Taula de continguts:

Cristianisme i màgia: misteriosa serpentina-amulet Suzdal del segle XII. Gran Duc Mstislav
Cristianisme i màgia: misteriosa serpentina-amulet Suzdal del segle XII. Gran Duc Mstislav

Vídeo: Cristianisme i màgia: misteriosa serpentina-amulet Suzdal del segle XII. Gran Duc Mstislav

Vídeo: Cristianisme i màgia: misteriosa serpentina-amulet Suzdal del segle XII. Gran Duc Mstislav
Vídeo: La vita di Shakyamuni Buddha Parlando di Buddha Dharma in Youtube san ten chan - YouTube 2024, Maig
Anonim
Bobina Suzdal
Bobina Suzdal

L'article d'AV Ryndina "La serpentina de Suzdal" està dedicat a un monument interessant i complex que va atreure l'atenció de molts investigadors. Les principals disposicions d’aquest article es poden formular de la següent manera: 1) la bobina Suzdal es va fabricar a principis dels anys 20 del segle XII. per al gran duc Mstislav com a antic mestre rus que seguia la tradició bizantina; 2) pel que fa al seu contingut ideològic, el monument s’associa amb l’heretgia dels bogomils, és a dir, en les seves fonts originals, amb el maniqueisme.

A l'article de MV Shchepkina que va aparèixer després de l'obra d'AV Ryndina, el monument que ens interessa també està dedicat a diverses pàgines. M. V. Schepkina creu que la serpentina Suzdal pertanyia a la princesa Maria Ivanovna, l'esposa del príncep Vladimir Vsevolod, i considera que va ser feta per un antic mestre rus.

Deixant de banda la qüestió de quins dels prínceps o princeses russes podrien pertànyer a la serpentina, considerem que cal prestar atenció a una sèrie de dades que quedaven fora del camp de visió d’ambdós autors i ens fixem en alguns dels problemes associats a la atribució d’aquest monument.

El 1926 A. S. Orlov va suggerir que.

L'únic argument donat per A. V. Ryndin a favor de l'antic origen rus de la serpentina és la inscripció russa, combinada orgànicament, al seu parer, amb la imatge.

El mateix argument és decisiu en l'atribució de M. V. Shchepkina, tot i que assenyala que les inscripcions circulars de la serpentina no són simultànies amb les imatges. Tanmateix, les dades actualment conegudes sobre les serpentines bizantines permeten confirmar la correcció de l’assumpció de A. S. Orlov.

Serpentina "Chernigov hryvnia", segle XI
Serpentina "Chernigov hryvnia", segle XI

Resumint les conclusions de nombrosos investigadors sobre amulets d’aquest tipus, es pot considerar provat que imatges a les bobines, així com la naturalesa de les fórmules encantatòries (imatges i epítets separats), s’associen amb el tractat màgic "Testamentum Solomonis" ("El testament de Salomó") i amb les pregàries incantatòries que van sorgir sobre la seva base. El cap envoltat de serps era, segons les idees màgiques medievals, la imatge d’un dimoni amb nombrosos noms, més sovint anomenat Gilu, però que tenia fins a dotze, i de vegades més noms. Les serps que s’allunyaven del cap van personificar les diverses intrigues del diable. Aquesta imatge d’intrigues equivalia a reconèixer-les i això, al seu torn, en protegia el portador.

Els amulets del tipus "Chernigov grivna" (és a dir, amb la imatge de l'Arcàngel Miquel i el niu de serp de dotze caps) haurien de datar-se als segles XI-XII. El tipus iconogràfic de l'Arcàngel Miquel, els trets estilístics i els trets epigràfics de la inscripció incantatòria parlen a favor d'aquesta data.

Bobina Suzdal. Costat amb composició de serpentina
Bobina Suzdal. Costat amb composició de serpentina

Girant cap al costat de la serpentina de Suzdal, on es presenta un niu de serp, format per sis serps que s’estenen des del cap col·locades al centre, cal remarcar que les composicions d’aquest tipus, com ara els “nius de serps” en general, amb un petit (no més de vuit) nombre de caps, són desconeguts a les serpentines russes antigues, mentre que són força freqüents a les serpentines bizantines. Entre aquests últims, es distingeixen clarament dos grups de monuments: les serpentines "de set caps" (1r grup) i les serpentines "de dotze caps" (2n grup). Basat en la investigació de M. I. Sokolov, es pot rastrejar que les serpentines, segons l’aspecte de la figura semblant a una serp, s’associen a apòcrifs diferents, tant pel contingut com pel temps de major distribució. Així, doncs, les serpentines "de dotze caps" corresponen a la descripció del dimoni amb nombrosos noms, que es dóna a les oracions bizantines d'encantació medieval, que es van estendre al segle XII. En aquestes oracions, es subratlla que el dimoni tenia dotze caps (noms) corresponents a les seves dotze astucies, que la imatge d’aquests dotze noms era protecció contra el dimoni nociu: του οιχ, ου εκείνοι) (on hi ha dotze dels meus noms), No entraré a aquesta casa i al bebè d'aquesta casa) 15 i έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον qui té això.] De casa vostra ").

La figura serpentinosa de les serpentines "de set caps" es pot comparar amb la descripció del diable al tractat màgic "El Testament de Salomó". En aquest apòcrif, un dels dimonis apareix a Salomó en forma de set esperits femenins, que representen els set planetes i les set astúcies que va introduir a la raça humana. És curiós assenyalar la similitud entre el "niu de serp" i la descripció del dimoni donada al "Testament". Com ja sabeu, a les serpentines, es presenta una criatura demoníaca semblant a un drac en forma de cap efeminat sense que un cos ocupi el centre, del qual surten les serps. Al "Testament" es diu que el dimoni és "un esperit efeminat el cap del qual prové de cada membre" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, i el cos està, com si fos, ocult a la foscor (were

Els fragments de les oracions incantatòries i del Testamentum Solomonis permeten establir que les serpentines “de set caps” –estem interessats en aquest tipus de monuments– no estan relacionades amb les oracions incantatòries que van sorgir sobre la base del “Testament”, sinó amb el mateix "Testament". Aquest tractat màgic va ser especialment famós a principis del període bizantí (segles IV-VII), com ho demostra el gran nombre d’amulets que representen Salomó colpejant una malaltia i amb inscripcions incantatòries en què s’esmenta el segell de Salomó. També hi ha proves que aquest tractat es coneixia durant el període de la iconoclasma. No obstant això, més tard no és esmentat a les fonts. En qualsevol cas, al segle XI. Michael Psellus va escriure sobre aquesta obra com un llibre apòcrif que va trobar, és a dir, en aquell moment, el Testament era òbviament conegut només per alguns erudits.

Serpentina amb la imatge dels sants immercenaris Cosma i Damià, segle XII
Serpentina amb la imatge dels sants immercenaris Cosma i Damià, segle XII

Tenint en compte tot això, es pot considerar el segle XI. com si fos "frontera" entre dos grups de serpentines bizantines. En aquest moment, apareixen bobines de "dotze caps" que substitueixen, però no desplacen completament, les bobines del primer grup.

Aquesta última, sobre la base de les característiques epigràfiques de les inscripcions que contenen, les dades arqueològiques (en aquells casos en què s’estableixen) i algunes característiques iconogràfiques de les imatges combinades amb el “niu de serp”, es poden datar entre els dies 10 i 11 segles.

Així, el gruix de les serpentines del primer grup, associades al "Testamentum Solomonis", daten dels segles X-principis de l'XI, i les serpentines del segon grup, associades a oracions incantatòries que van sorgir sobre la base d'aquest apòcrif, - fins a finals dels segles XI-XII. Tot i això, cal assenyalar que la presència d’exemplars individuals de I gr. (inclouen, en particular, la serpentina de Maestricht), datada segons els trets estilístics del segle XII. i ascendint així a la tradició arcaica.

Com podeu veure, segons l’estructura de la figura serpentina, la serpentina Suzdal pertany al primer grup d’amulets bizantins, no essent de cap manera única entre ells. L’absència d’altres amulets russos antics semblants a la de Suzdal s’explica, com ens sembla, pel fet que les serpentines russes, la producció de les quals va començar a millorar-se al segle XI, tenien amulets comuns en aquella època a Bizanci com un model. Aquests eren els de "dotze caps". Ells, com els exemplars més típics de la seva època (els "set-caps" en aquest període ja no estaven generalitzats a Bizanci), van ser portats a Rússia i van ser els models de serpentines locals. Així, des del punt de vista de l'estructura del "niu de serps", la serpentina Suzdal és un amulet bizantí típic, elaborat en una tradició arcaica per al seu temps.

Bobina Suzdal. Al costat de la composició "Els set joves d'Efes"
Bobina Suzdal. Al costat de la composició "Els set joves d'Efes"

La composició "Els set joves d'Efes", presentada a l'altre costat de l'amulet de Suzdal, es troba, encara que no sovint, tant en monuments russos com bizantins. Com que en els amulets bizantins que ens han arribat, aquesta composició està marcada dues vegades, sense comptar la serpentina Suzdal, hi ha raons per creure que no fos tan rara. Quant a les característiques estilístiques de les dues imatges: "niu de serp" i "joves adormits", tenen paral·lelismes directes sobre les serpentines bizantines. De les sis serpentines de jaspi conegudes actualment, l’analogia més estreta en mètodes tecnològics de transferència d’una figura serpentina és la serpentina bizantina, que data dels segles X-XI. i guardat al museu de la ciutat de Przemysl. En comparar aquest amulet amb la serpentina de Suzdal, veiem la transmissió idèntica del pèl i les característiques facials de les "meduses", el mateix tall dels cossos de les serps amb cops oblics i una tècnica especial per a la transmissió de caps de serp, quan dos paral·lels les línies es tallen amb una oblicua, al costat de la qual hi ha un punt convex que significa un ull. La serpentina Mastricht, similar a la forma de la bobina de Suzdal (rodona) i en la naturalesa de l’execució d’imatges (talla en profunditat), és generalment molt més esquemàtica i primitiva en l’execució.

Així, les característiques estilístiques de l’amulet Suzdal permeten insistir en el seu origen bizantí. La comparació amb serpentines de jaspi bizantí, principalment amb amulets de Przemysl, Mastricht i, a jutjar per la descripció de V. Laurent, amb un amulet de la col·lecció d’A Rubens, determinen el lloc que l’objecte en qüestió ocupa entre monuments similars.

La data més probable per a la seva execució és el final del segle XI, possiblement el començament del segle XII. També cal remarcar una circumstància assenyalada en un moment per A. S. Orlov: els joiers russos antics no coneixien la talla del jaspi. Fins ara, no tenim dades que refutessin aquesta afirmació de l’investigador. Si els antics artesans russos sabien processar l’esteatita, això no confirma gens, com creu A. V. Ryndina, que sabien processar una pedra tan dura com el jaspi. De la mateixa manera, la presència d’artesans capaços de processar, i fins i tot amb una perfecció excepcional, la pedra calcària, que s’utilitzava per decorar els portals i les parets de les esglésies, no pot indicar, segons M. V. Shchepkina, la presència indispensable de joiers que tallaven de jaspi.

Mstislav Vladimirovich el Gran (1076-1132), fill de l'antic príncep rus Vladimir Monomakh i de la princesa anglesa Gita de Wessex
Mstislav Vladimirovich el Gran (1076-1132), fill de l'antic príncep rus Vladimir Monomakh i de la princesa anglesa Gita de Wessex

L'explicació més senzilla de la "contradicció" entre imatges bizantines i inscripcions russes en trama i estil seria el reconeixement del monument en qüestió tal com es va fer a Bizanci per ordre rus. Els materials continguts a l'article d'AV Ryndina i que demostren que la bobina pertany a la família del gran duc Mstislav, confirmen aquesta suposició. Els lligams de Mstislav amb Bizanci, tant polítics com familiars, eren prou forts; convertit en el Gran Duc, Mstislav va seguir una política pro-grega. La serpentina feta per l'ordre príncep va poder ser portada a Rússia, on va rebre les inscripcions. Si tenim en compte que l’inici del text d’una de les inscripcions de la serpentina està relacionat amb el matrimoni de la filla del príncep Mstislav i del príncep de la casa de Komnenos, naturalment es planteja la suposició de si aquest esdeveniment va ser no és un motiu per fer un regal adequat per als pares de la núvia, sobretot un regal que, segons les idees d’aquella època, podria millorar la salut de la seva mare malalta?

Per cert, les inscripcions de les imatges dels joves no es poden considerar orgànicament combinades amb aquestes últimes. La disposició simètrica de les inscripcions es veu obstaculitzada per les motxilles i els bastons dels joves, òbviament fets anteriorment a les inscripcions i no dissenyats per a la seva aplicació posterior. Pel que fa a les inscripcions circulars, l’article de M. V. Schepkina demostra convincentment que no són simultànies amb les imatges. Per tant, les inscripcions russes a la bobina de Suzdal no poden servir de cap manera per confirmar el seu origen local.

També cal subratllar que les inscripcions circulars de l’amulet es reflecteixen, no es situen d’esquerra a dreta, sinó de dreta a esquerra, cosa que, en combinació amb les imatges incrustades als costats fortament convexos de l’objecte, suggereix que teniu un segell al davant i un segell per deixar impressions sobre una textura suau (per exemple, cera).

L’ús del monument en qüestió segueix sent un misteri. És curiós constatar que la serpentina de Mestricht, que també té imatges incrustades, però amb una inscripció directa, és habitual, segons una tradició que es remunta a l’època de l’edat mitjana, anomenar-se “el segell de St. Servatia.

En referència a la posició de l'article d'AV Ryndina sobre la connexió d'imatges a la bobina Suzdal amb les idees dels Bogomils (Manichees), cal assenyalar que la selecció de fonts que confirmen aquesta posició és aleatòria i la interpretació de cadascun dels documents citat és lluny de ser indiscutible. Així, A. V. Ryndina cita un fragment d’una conspiració maniquea contra l’esperit de la febre, que conté una crida a Michael, Rafael i Gabriel. Sobre la base d’alguna similitud entre la fórmula de la conspiració i els encanteris de les serpentines, treu una conclusió sobre la connexió ideològica de les imatges que contenen amb les idees dels maniqueus. Tanmateix, aquesta fórmula encantadora apareix per primera vegada no entre els maniqueus, sinó entre els gnòstics. Els amulets gnòstics sobre els quals es testifica daten del segle III aC. El text citat per A. V. Ryndina fa referència al segle VI. Els préstecs dels maniqueus –ordres ideològics i rituals– de diferents religions són ben coneguts. En aquest cas, tenim aquest préstec, la fórmula màgica, adoptada pels gnòstics i, més tard, en les sectes gnòstiques-cristianes, comença a figurar en els encanteris dels maniqueus.

"L'heretge del pop predicador". Miniatura, segle XIV
"L'heretge del pop predicador". Miniatura, segle XIV

Segons A. V. Ryndina, l'àmplia distribució entre els bogomils de "llibres falsos" era un "brou de cultiu" per a tot tipus de talismans. No obstant això, enumerant els llibres secrets dels bogomils, com El llibre de Sant Joan, El fals evangeli, AV Ryndin no es basa en aquelles fonts molt més properes a les serpentines no només pel que fa al concepte dualista general, sinó també per descripció d'imatges específiques individuals. Aquests són els apòcrifs esmentats anteriorment ("El testament de Salomó" i les oracions incantatòries recollides a l'edició de Safa): exemples típics de màgia medieval, en què es reflecteixen les restes de les idees gnòstiques i els coneixements ocults i alguns elements del dogma cristià.. Aquestes fonts, força habituals en tots els estrats de la societat bizantina, no es consideraven herètiques.

Així doncs, les oracions incantatives del cicle sisinià, que constitueixen una part important d’aquests apòcrifs, van ser atribuïdes erròniament al sacerdot Jeremies i no eren bogomil.

Els amulets dels maniqueus i bogomils no ens han arribat i, per tant, la declaració sobre la seva connexió amb la serpentina Suzdal només pot ser hipotètica. Pel que fa a les similituds amb els amulets gnòstics-cristians, són diversos i es poden rastrejar en diferents aspectes. Estan connectats per l'orientació general dels filacteris, els tipus iconogràfics comuns i la fraseologia de les inscripcions incantatòries. De fet, tots dos havien de protegir Gilu de la criatura demoníaca, representada en els amulets cristians-gnòstics en forma de dona, de la qual emana una serp, i en serpentines, en forma de drac, amb nombrosos noms dimoni. En moltes serpentines hi ha una inscripció encantadora que conté una crida a Sabaoth.

Als amulets cristians-gnòstics, es troben les paraules individuals d’aquest atractiu i l’encanteri sencer. Alguns tipus iconogràfics també són similars: Salomó a cavall, un àngel colpejant un dimoni, etc. L'estrella de vuit puntes, considerada el segell màgic de Salomó, és present en ambdós tipus d'amulets.

Les dades mostrades ho indiquen origen de les bobines dels filacteris gnòstics-cristians, no dels inexistents, sinó només suposats amulets de les manichees.

Per tant, hi ha moltes raons per creure que la bobina Suzdal es va fabricar a principis del segle XII. a Bizanci per ordre rus. Com tots els amulets bizantins del seu temps, estava associat a les supersticions generalitzades en aquella època, reflectides en tractats màgics, però no necessàriament herètics, i apòcrifs.

Recomanat per a la visualització:

- Misterioses icones serpentines: sobre l’origen de les composicions serpentinoses en imatges russes antigues - Icones penjants russes dels segles XI-XVI. amb la imatge de la Mare de Déu: icones-penjolls russos dels segles XI-XVI. amb la imatge de Crist - Icones de vidre-lítiques al territori de l’URSS i Rússia - Tècnica d’eglomise en rus: icones pectorals de Novgorod del segle XV amb imatges "sota cristalls" - Rares creus pectorals dels segles XV - XVI. amb la imatge de Jesucrist i sants seleccionats - Creus en forma de coll dels segles XV - XVI amb la imatge de la Mare de Déu, Jesucrist i sants seleccionats - Velles creus de coll russes dels segles XI-XIII

Recomanat: