Pilars famosos: és fàcil viure sobre pilars durant dècades i per què els necessiten els cristians?

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Els ioguis índies i els monjos budistes sempre han estat reconeguts per les seves habilitats físiques úniques, adquirides mitjançant una combinació de disciplina, meditació i oració. Tanmateix, fa 1.700 anys, diversos cristians van mostrar un exemple tan increïble i, en el llenguatge modern, extrem de disciplina i amor per Déu, davant el qual les pràctiques dels ioguis i dels monjos simplement s’esvaeixen. Aquestes persones són pilars. Viure en un pol durant dècades és realment incomprensible.

El primer pilar

Al segle IV, el cristianisme era encara una religió relativament jove, els seus seguidors van experimentar moltes dificultats, existint entre moltes religions diferents. Aquestes condicions van afavorir un ascetisme extrem, que va ser demostrat per creients especialment fidels. Per a alguns, això significava dejuni estricte o fins i tot inanició. Per a altres, la forma d’estreta comunicació amb el Totpoderós i el despreniment de les temptacions terrenals era l’ermita. L’estilisme és una de les formes més sorprenents d’aquest ascetisme.

El concepte d’estilits (pilars) prové de la paraula grega stylos, que significa “pilar” o “columna”. En altres paraules, un habitant de pilars és un habitant de la columna.

Excepte les antigues llegendes sobre certs ermitans, que passaven de boca en boca, el primer i més famós pilar va ser Simeó, que fou canonitzat després. Va néixer cap al 390 i va morir el 2 de setembre del 459. Aquesta persona única vivia a prop de la ciutat d’Alep. Ja als 13 anys, es va sentir clarament cristià i als 16 va anar a un monestir, i al principi va estar durant set dies davant de les seves portes, fins que finalment va ser acceptat al monestir.

Simeó era conegut com el més ascètic i, com semblava des de fora, el més estrany de tots els monjos. I va sentir clarament que, al cap i a la fi, el seu lloc no era aquí. Finalment, va deixar el monestir i va començar a viure en una barraca aïllada, que havia construït per a ell mateix. Durant un any i mig va viure en dejuni i oració estrictes i durant el període de la Gran Quaresma, com diu la llegenda, no va beure ni menjar res. La gent que l’envoltava va dir que en aquell moment va experimentar un miracle i el van tractar amb molt de respecte.

La següent etapa de l'ascetisme per a Simeó va ser "dempeus". Es va quedar dret fins que va caure esgotat. Però fins i tot això no li va ser suficient. Simeó va provar cada vegada més nous camins cap a la santedat: vivia en un pou estret, vivia en un espai de vint metres al costat d’una muntanya (ara conegut com el mont Simeó), també embolicava cordes gruixudes al voltant del cos, esgotant-se amb ferides. Tot i això, no va ser possible aconseguir un complet despreniment del món: Simeó va ser assetjat per multituds de pelegrins. Li van exigir que els revelés la "veritat", però precisament buscant aquesta veritat i responent a les principals preguntes, va intentar retirar-se en la meditació i l'oració. Finalment, Simeó va trobar una manera cardinal: viure en un pilar.

El seu primer pilar tenia nou metres d’alçada i es coronava amb una petita plataforma d’aproximadament un metre quadrat de superfície, al llarg de les vores de les quals es feien baranes (de manera que el pilar no caigués accidentalment). Sobre aquest pilar, Simeó estava decidit a passar la resta de la seva vida.

Els nois del monestir local li van portar menjar, llet i aigua: la van lligar a les cordes baixades i Simeó les va arrencar. Els detalls de la vida de l’estil (canvi de roba, sortida de necessitats naturals, son, etc.) amb prou feines han arribat als nostres dies. Segons una versió, quan es va gastar la roba se li van lliurar de noves. Segons l'altre, va romandre en draps fins que li van caure, i després va continuar parat sense roba.

Al principi, els monjos locals van decidir que una vida així sobre un pilar no era res més que un orgull, un desig d’exaltar-se sobre els altres. I van decidir comprovar-ho. Els monjos van instar Simeó a baixar del pilar. No va resistir i va començar a baixar obedientment. En aquell moment, es van adonar que això no era en absolut un orgull, sinó realment un indicador de la veritable fe i del despreniment de tot allò terrenal.

S’ha conservat fins ara l’evidència que Simeó va ser capaç de curar les persones de malalties físiques i mentals i que també podia predir el futur. A més, predicava sermons regularment als creients des del seu pilar.

Se sap que Simeó va viure a la columna durant 37 anys (fins a la vellesa) i va morir-hi, probablement per infeccions. Avui és venerat com a sant reverend per les esglésies catòlica i ortodoxa.

Després de la mort de Simeó, altres cristians (especialment a Síria i Palestina) van començar a seguir el seu exemple. Un d’ells, que vivia al territori de la moderna Turquia, fins i tot es va prendre el mateix nom i van començar a anomenar-lo Simeó el Jove.

A Rússia, la gesta cristiana de sant Serafí de Sarov, que va pregar a Déu, de peu sobre una pedra, cada nit durant mil dies, es pot considerar una de les formes de dominació de pilars.

Stalkerism del segle XXI

A finals del segle VI, una forma com el pillatge al món cristià gairebé va desaparèixer i només uns pocs van escollir aquest camí. I és encara més sorprenent que en el nostre temps Sant Simeó tingui un seguidor. El monjo georgià Maxim Kavtaradze, que viu al pilar des de fa un quart de segle, es pot considerar un pilar modern. És cert que practica una forma de civilització més civilitzada a la vida quotidiana.

Un cristià georgià es va construir un habitatge a la part superior d’un pilar natural: una roca estreta i alta. Aquest pilar es troba en un remot congost de l’oest de Geòrgia. El poble més proper es troba a 10 quilòmetres.

Hi havia una vegada a la part superior del penya-segat una capella del monestir Salvador-Ascensió de Katskhinsky, on hi vivien antics monjos ermitans. El pare Maxim va arribar a aquesta regió a principis dels anys noranta. Abans d’enfonsar-se a un monjo, va portar una vida completament injusta, fins i tot va seure a la presó per vendre drogues, però després d’haver guanyat fe, va renunciar als seus mals hàbits i va decidir dedicar-se a Déu. Amb l'ajut de companys de monjos, va reconstruir gradualment aquesta església. Des de llavors, viu aquí sol i només de tant en tant baixa del seu pilar de 40 metres per una escala metàl·lica.

A la capella, situada al pilar, hi ha diverses cel·les equipades. I al peu de la roca hi ha un petit monestir en el qual serveixen diversos monjos i novells.

Igual que Simeon Stylpnik, Maxim Kavtaradze intenta no comunicar-se amb el món exterior i rep menjar aixecant-los sobre les cordes (els novells locals li porten subministraments). No obstant això, de vegades troba temps per comunicar-se amb adolescents difícils i sacerdots més joves que acudeixen a ell per demanar-li consell. A més, té prou icones, llibres i fins i tot un llit.

El fenomen de l’ermita moderna: per què la gent fuig dels beneficis de la civilització? … Tothom té els seus propis motius.

Text: Anna Belova