Per què la dona filòsofa del món antic, Hipatia d’Alexandria, era odiada i idolatrada?

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Hipatia d’Alexandria va ser una de les dones filòsofes més brillants del món antic. Va ser especialment dotada de matemàtiques i va ensenyar a diversos dignataris distingits de tot l’Imperi Romà. Però Hipatia va viure en un moment en què l’Església guanyava força i aviat es va convertir en el blanc dels fanàtics cristians. Personatge important i destacat de la seva comunitat, aviat es va trobar atrapada en un conflicte fosc entre un ambiciós bisbe cristià i les autoritats seculars locals. El resultat de tot plegat va ser una autèntica tragèdia.

Hipatia (Hipatia) va néixer cap al 355 dC. NS. i va viure a la pròspera ciutat intel·lectual d’Alexandria. Segons algunes fonts, gràcies a la criança del seu pare Theon, un popular matemàtic i filòsof, tenia una ment inusualment brillant i tenia un gran talent en matemàtiques, i no és d’estranyar que en algun moment superés el seu propi pare en capacitats.

Malauradament, com molts altres escriptors del món antic, la seva obra es va perdre majoritàriament en el temps, de manera que és difícil restaurar allò que podia escriure. Només se sap que algunes de les seves obres incloïen comentaris sobre diversos pensadors importants, inclosa l'Aritmètica de Diofant, l'Almagest de Ptolomeu i el treball d'Apol·loni sobre estructures còniques. El treball de Diofant en particular era molt avançat, consistia en un precursor primerenc de l'algebra àrab posterior.

El nom d'Hipatia també s'esmenta diverses vegades en relació amb l'astronomia, fins i tot en una carta en què s'indica de passada que va ensenyar a un dels seus estudiants a crear un astrolabi, un instrument utilitzat per estudiar el cel.

Malauradament, no es coneix el que podrien haver estat els ensenyaments més filosòfics d’Hipatia, però els historiadors i els científics insisteixen que ella formava part de l’escola neoplatònica que dominava la filosofia de l’antiguitat tardana. Aquesta escola considerava l’estudi de les matemàtiques, en particular, com una important activitat intel·lectual que pot apropar una persona al diví.

Els neoplatonistes van combinar moltes filosofies antigues en una sola tradició i van creure molt fortament en la divinitat que tot ho engloba, l’Una o el primer principi que es pot experimentar a través d’una intensa contemplació. Després de la mort d'Hipatia, Alexandria va guanyar una excel·lent reputació pels seus filòsofs neoplatònics, i sembla que aquesta tendència va ser llançada per la mateixa Hipatia.

Quan va arribar a la majoria d’edat, una respectada filòsofa dirigia la seva pròpia escola i ensenyava algunes de les millors i més brillants ments de tot l’imperi. Els professors de grans centres intel·lectuals com Alexandria sovint competien per estudiants de l’elit aristocràtica de Roma que rebien una educació filosòfica abans d’emprendre una carrera.

Hipatia d’Alexandria era un d’aquests respectats i prestigiosos professors. Era admirada pels seus estudiants i era una figura popular de la seva comunitat local que semblava donar conferències públiques de tant en tant.

Hipatia és probablement la més famosa de les dones filòsofes del món antic a causa de la seva impactant mort. També cal destacar el fet que no va ser l’única dona que va ensenyar filosofia a l’Imperi Romà. Hipatia formava part d’una llarga tradició heretada de la Grècia clàssica, en què algunes escoles de pensament acceptaven dones i professores. Plató, en particular, va argumentar a la seva República que si les dones i els homes podrien rebre la mateixa educació, tots dos podrien jugar els mateixos papers a la seva comunitat.

Va ser fortament influït per un dels seus predecessors, el filòsof grec presocràtic Pitàgores. Pitàgores va crear una mena de comuna filosòfica, que incloïa homes i dones educats en filosofia, matemàtiques i música.

El pitagorisme va ser extremadament popular durant molts segles, i els grups pitagòrics eren habituals a tot el món grec i romà. La pròpia escola filosòfica d’Hipatia, el neoplatonisme, barrejava les ensenyances de Plató i de Pitàgores amb força comoditat, i és una de les dones filòsofes conegudes dins d’aquesta tradició.

Malauradament per a Hipatia, va viure en un període de transició entre el món clàssic i la primera edat mitjana, en un moment en què les idees sobre filosofia i religió canviaven molt ràpidament. Tot i que l’Imperi Romà tenia emperadors cristians des de l’època de Constantí I, durant la vida d’Hipàcia, l’emperador Teodosi I va fer grans esforços per eradicar les religions no cristianes.

Cap al 392 dC NS. Teodosi va promulgar una sèrie de decrets antipagans, que excloïen del calendari les festes religioses paganes, que prohibien a la gent fer sacrificis als temples o fins i tot passar-hi, i acomiadar les vestals, tot en un esforç concertat per enfortir l’ortodòxia.

Alexandria, ciutat natal d’Hipatia, ha estat especialment afectada pels conflictes religiosos sorgits arran d’aquesta supressió. Els temples es van abandonar aviat o es van convertir en esglésies, i aquells que temien el poder demoníac de les imatges paganes van començar a destruir estàtues, tallant els braços, les cames i el nas d’obres d’art antigues a tot Egipte. Molts pagans no van prendre aquestes profanacions a la lleugera i aviat van esclatar disturbis a Alexandria entre cristians i pagans.

Un grup de pagans especialment devots es va establir una fortalesa al temple de Serapis, un important edifici d'Alexandria que acollia una de les principals biblioteques de la ciutat. Però quan l'emperador es va assabentar del conflicte, va ordenar als pagans que deixessin les seves posicions al Serapeum, cosa que va permetre que una multitud cristiana enfadada aixafés el lloc.

Tot i l’augment de la violència a la seva ciutat, no era obvi al principi de la seva vida que Hipatia era probable que fos presa de qualsevol comportament violent. La filosofia va caure en una zona grisa per a molts cristians, ja que tractava molts temes i ha estat durant molt de temps l’eix vertebrador de l’educació superior per a les persones riques.

Tot i que Hipatia era pagana, semblava estar molt còmoda amb l'elit cristiana creixent de la seva ciutat. La filosofia neoplatònica d’Hipatia va ser extremadament popular a l’Antiguitat tardana i, mentre alguns neoplatonistes van invertir molt en rituals pagans i fins i tot en màgia (teurgia), d’altres es van centrar completament en una forma abstracta de teologia que era lluny del paganisme tradicional.

Aquesta forma de neoplatonisme tenia molts punts de contacte amb el pensament cristià. Per exemple, la mateixa Hipatia va romandre casta al llarg de la seva vida, molt probablement en el marc del seu rebuig al món material, que, com creien molts neoplatonistes i cristians, podia distreure la humanitat de la connexió amb el diví.

La inefable deïtat tot inclòs en què creien els neoplatonistes també es podria identificar fàcilment amb el Déu cristià. El neoplatonisme va tenir un gran impacte en l’església paleocristiana, sobretot a través de la figura de sant Agustí d’Hipona (Aureli), que va utilitzar idees neoplatòniques per interpretar el dogma cristià.

Quan va començar a ensenyar a finals del segle IV dC. Per exemple, molta gent no veia la contradicció entre estudiar filosofia clàssica i ser cristià, entre altres coses, alguns dels deixebles d’Hipatia eren ells mateixos cristians. Un dels seus estudiants clau va ser Synesius, que, convertit en bisbe a la veïna Ptolemaida, va continuar escrivint textos místics fins al final de la seva vida, en què la filosofia pagana i les idees cristianes es barrejaven bastant còmodament.

Afortunadament per als historiadors, hi ha cent cinquanta-sis cartes escrites per Synesius, algunes de les quals van ser escrites per la mateixa Hipatia. En les seves cartes, deixa molt clar que Hipatia i el seu cercle de deixebles, tant pagans com cristians, van romandre bons amics i es van mantenir en contacte entre ells fins al final dels seus dies. Però mentre Hipatia gaudia de l’atenció de l’elit de la seva ciutat, tant pagana com cristiana, un grup cada vegada més gran de militants religiosos començaria aviat a denunciar la seva escola i un despietat bisbe cristià estava a punt de mobilitzar-los.

Hipatia no va experimentar el pes de les turbulències religioses a la seva ciutat fins que l'antic bisbe d'Alexandria Teòfil va morir el 413 dC. NS. Aviat va ser substituït per un predicador molt més radical, el bisbe Ciril, l’elecció de la qual es va veure embrutada per la bruta política i la incitació de la canalla local. Posteriorment, Ciril fou nomenat sant i metge de l’església, però era un personatge extremadament desagradable. Després de les seves eleccions, Kirill estava decidit a utilitzar els elements radicals del seu propi ramat per sembrar confusió i guanyar poder polític per si mateix.

Alexandria tenia una població cristiana molt nombrosa, però també era extremadament cosmopolita, i el nou bisbe volia explotar els prejudicis cristians per fer-se més popular. Va començar dirigint-se als cristians heretges novacians, una gran secta cristiana poc ortodoxa d'Alexandria que havien estat expulsats de les seves esglésies, i aviat va triar un objectiu encara més gran: la vasta i centenària població jueva d'Alexandria. Un dels agents de Ciril va ser acusat aviat de causar aldarulls entre una multitud de jueus alexandrins i va ser arrestat i executat sense judici pel prefecte romà, un home anomenat Orestes, que va iniciar un feu entre els dos homes.

Orestes, com molts altres nobles locals, era un amic íntim d'Hipatia, que posteriorment la va amenaçar amb seriosos problemes. El prefecte va intentar restablir l'ordre a la ciutat, però la situació aviat es va descontrolar. Després que un grup de jueus es venjés brutalment d'alguns dels cristians locals, Ciril va ser capaç d'expulsar completament els jueus d'Alexandria amb l'ajut d'una multitud enfadada, que va minar completament el poder d'un Orestes enfurismat.

Va escriure a l'emperador per queixar-se del bisbe amb problemes, però mai no va rebre resposta. Els pitjors i més violents partidaris de Ciril van ser els monjos nitrians radicals del desert egipci i els cristians Parabolans, un grup que se suposava que havia de curar els malalts i ajudar la comunitat, però que semblava més interessat a aterroritzar la població local.

L'enemistat d'Orestes amb el bisbe no el va beneficiar i, aviat, alguns dels monjos de Ciril van atacar el prefecte pels carrers, llançant-li una pedra al cap i acusant-lo de pagà i idòlat. L'home que va llançar la pedra, un monjo anomenat Ammoni, va ser arrestat i assassinat més tard, cosa que va provocar que Ciril el declarés màrtir. A mesura que aquesta tensa situació continuava augmentant perillosament, Ciril i la seva banda van dirigir la seva atenció a l’amiga d’Orestes, Hipatia.

L'assassinat de Hipatia no va ser un conflicte religiós directe, sinó més aviat una batalla de poder entre dignataris rivals. En aquest moment, ja era una dona vella i hauria tingut una seixantena d'edats quan morí, però, no obstant això, Hipatia encara semblava una amenaça als ulls de Ciril. No només estava associada amb el prefecte, sinó que també tenia una popularitat immensa. Una de les fonts diu que Cyril estava furiós quan va veure la multitud de gent reunida per escoltar el discurs d'Hipatia i va decidir destruir la seva reputació.

En un gran esdeveniment de presagi que va marcar el to del tractament de l'Europa cristiana a les dones a l'edat mitjana i més enllà, el coneixement i la influència d'Hipatia aviat es va qualificar de bruixeria. Aquest rumor es repetirà segles després per un cronista medieval.

És difícil dir si el mateix Ciril va iniciar aquest rumor, però aviat els partidaris de Ciril van començar a xiuxiuejar que el poder d’Hipatia sobre les persones era el resultat de la bruixeria, i per a alguns cristians d’aquella època es tractava d’una acusació extremadament greu. Aviat, un grup de militants cristians, dirigits per un lector de l’església anomenat Pere, es van encarregar d’interpretar les escriptures literalment. La multitud va trobar Hipatia als carrers d’Alexandria i la va treure del carro.

Va ser despullada i després colpejada i apedregada fins a morir amb teules en un acte horrorós de violenta sang i el seu cos mutilat va ser cremat sense cerimònia. La seva terrible mort la va convertir en una màrtir de moltes persones, tant paganes com cristianes.

En els temps moderns, s’ha convertit a la vegada en una icona del feminisme i en un símbol anticristià. Al segle XVIII, la seva història va ser adoptada amb entusiasme per filòsofs de la Il·lustració com Voltaire, que cada vegada rebutjava més la religió cristiana. I al segle XIX, al llibre més venut Hypatia, escrit per l’anticatòlic Charles Kingsley, es va utilitzar Hypatia com a símbol de la mala conducta de l’església cristiana. En exemples més moderns, sovint s’ha utilitzat com a símbol del pensament secular.

La interpretació més famosa d’Hipatia prové, amb diferència, de la superproducció Àgora del 2009 dirigida per Alejandro Amenabar, protagonitzada per la brillant Rachel Weisz com la llegendària dona filòsofa. La pel·lícula juga amb fets de la vida d’Hipàtia per crear una narrativa entretinguda, però mereix elogis tant per la trama com pel retrat de la història tardoromana a la gran pantalla, cosa que poques vegades es feia. No obstant això, la narrativa de la pel·lícula transforma Hipatia en un heroi completament modern que ella no era.

En un moment de la pel·lícula, un membre del Consell d’Alexandria afirma que no haurien d’escoltar una filòsofa descarada perquè no creu en res. De fet, com a neoplatonista, Hipatia tenia profundes conviccions espirituals. L’objectiu dels filòsofs neoplatònics del període tardoromà era aconseguir la unió amb Déu mitjançant la contemplació filosòfica i l’esforç intel·lectual. Per a Hipatia, la raó i la religió eren inseparables.

Hipatia va ser víctima d’un fenomen lleig i creixent, un corrent extremadament intolerant de la religió cristiana, que es notaria al llarg de l’Edat Mitjana. Finalment, la van matar perquè era una persona influent, una dona i un pensador que s’oposava a una persona que tenia gana de poder i que estava disposada a utilitzar la multitud d’odi, alimentada per la superstició.

Llegiu el següent article sobre com fer-ho qui eren els "salvatges gals" i per què les històries sobre els druides de la Gran Bretanya romana encara causen por.