Quin és el secret de l’art de l’Imperi Otomà: quan Orient es troba amb Occident

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Cada vegada que es tracta de l’Imperi Otomà, apareixen immediatament al meu cap imatges i fantasies sobre un poder habitat per grans sultans, plens d’aromes exòtiques i acompanyats dels sons d’un muecí que demana una oració islàmica. Però això no és tot. Durant el seu apogeu, el gran Imperi Otomà (vers 1299-1922) es va estendre des d’Anatòlia i el Caucas pel nord d’Àfrica fins a Síria, Aràbia i Iraq. Ha unit diverses parts del món islàmic i cristià oriental, unint les tradicions bizantina, mameluc i persa, deixant enrere un patrimoni artístic, arquitectònic i cultural diferent, formant així un vocabulari artístic otomà especial en què l'Orient es troba amb Occident.

Per entendre com va sorgir i desenvolupar-se l’art, així com l’arquitectura de l’Imperi Otomà, cal que aprofundeixi en la seva història. Començant per la conquesta de Constantinoble, passant a l’Edat d’Or durant el regnat de Soliman el Magnífic, quan el famós arquitecte Mimar Sinan va assolir les seves millors obres, i acabant finalment amb el període de tulipes del sultà Ahmed III.

Al segle XV, Mehmet II, més conegut com Mehmet el Conqueridor, va fundar una nova capital dels otomans a l'antiga Constantinoble bizantina i la va rebatejar com a Istanbul. En arribar, va combinar les tradicions turquesa i persa-islàmica amb el repertori artístic bizantí i europeu occidental.

Un dels millors exemples de com l'Orient va conèixer l'Oest a Constantinoble va ser la transformació de Santa Sofia en una mesquita. L'església va ser construïda el 537 per l'emperador bizantí Justinià I, i durant gairebé mil anys, l'edifici va ser la catedral més gran del món. Es creu que Mehmed II va anar directament a Santa Sofia després d’entrar a Constantinoble per realitzar la seva primera pregària islàmica. Després, l'església amb cúpula es va convertir en una mesquita i es van afegir quatre minarets a l'edifici. Abans de la construcció de la mesquita blava, a pocs centenars de metres de l'hotel al segle XVII, Santa Sofia servia de mesquita principal a Istanbul.

Però el 1934, la catedral va ser convertida en museu pel primer president de Turquia, Mustafa Kemal Ataturk. L’edifici es va declarar Patrimoni de la Humanitat de la UNESCO i, per tant, es va poder garantir la preservació del seu valor cultural, històric i religiós complex i multicapa, inclosos els frescos bizantins que es van arrebossar anteriorment. Recentment, l'estat de Santa Sofia com a museu va ser cancel·lat i ara torna a ser una mesquita.

Des de llavors, aquesta catedral ha estat al centre de la història d'Istanbul "L'est i l'Oest"; hi ha més exemples de com l'obra de Mehmed va tenir un gran impacte en la comprensió otomana de l'art i l'arquitectura. Durant tot el seu regnat, artistes i erudits otomans, iranians i europeus van comparèixer a la cort, convertint Mehmed II en un dels més grans mecenes renaixentistes del seu temps. Va ordenar dos palaus: el vell i el nou, posteriorment va construir palaus Topkapi.

Els palaus servien com a principal residència i seu administrativa dels sultans otomans. Els edificis Topkapi són complexos i semblen més a una ciutat reial fortificada. Els palaus inclouen quatre grans patis, un tresor imperial i, per descomptat, el famós harem, que significa literalment "prohibit" o "privat". Molts artistes europeus van quedar fascinats per la idea d'aquesta zona secreta, que allotjava fins a tres-centes concubines i a la qual cap foraster no podia accedir.

Així, quan es tracta de palaus Topkapi, apareix al cap una imatge que va ser creada en gran part per artistes occidentals que fantasiaven amb la vida en un harem. Per tant, artistes occidentals com Jean Auguste Dominique Ingres van transmetre històries de luxuriants sultans, cortesans ambiciosos, belles concubines i eunucs astuts.

Però, en realitat, aquestes històries poques vegades reflectien la realitat de la vida a la cort otomana. Al cap i a la fi, Ingres mai havia estat al Pròxim Orient. Tot i que els palaus de Topkapi són sens dubte un dels majors èxits dels otomans, va ser només un segle més tard que l’imperi otomà va veure el seu zenit d’art, arquitectura i cultura.

El regnat de Solimà (r. 1520-66), comunament conegut com el "Magnífic" o "Legislador", es veu sovint com el "Segle d'Or" per a l'Imperi Otomà, definit per l'expansió geogràfica, el comerç i el creixement econòmic. I els continus èxits militars van donar fins i tot als otomans la condició de potència mundial, que, per descomptat, també va influir en les activitats culturals i artístiques de l'imperi. Aquest important període va experimentar canvis en tots els camps de l’art, especialment en arquitectura, cal·ligrafia, pintura manuscrita, tèxtil i ceràmica.

La cultura visual de l’Imperi Otomà va influir en diverses regions. Malgrat les variacions locals, el llegat de la tradició artística otomana del segle XVI encara es pot veure a gairebé tot arreu, des dels Balcans fins al Caucas, d'Algèria a Bagdad i de Crimea al Iemen. Alguns dels trets característics d’aquest període són les cúpules semiesfèriques, els esvelts minarets en forma de llapis i els patis tancats amb pòrtics abovedats.

No obstant això, entre els èxits culturals més destacats d’aquest període es trobaven les mesquites i els complexos religiosos construïts per Mimar Sinan (vers 1500-1588), un dels arquitectes islàmics més famosos. Centenars d'edificis públics van ser dissenyats i construïts per ell a tot l'Imperi otomà, contribuint a la difusió de la cultura otomana per tot l'imperi.

Mimar Sinan és considerat el millor arquitecte del període clàssic de l'arquitectura otomana. Ha estat comparat amb Miquel Àngel, el seu contemporani a Occident. Va ser responsable de la construcció de més de tres-centes grans estructures i d'altres projectes més modestos. Diverses fonts afirmen que l'obra de Mimar inclou noranta-dues mesquites, cinquanta-dues petites mesquites (mesquite), cinquanta-cinc escoles de teologia (madrasa), set escoles per recitar l'Alcorà (darulkurra), vint mausoleus (turbé), disset cuines públiques (imaret), tres hospitals (darushifa), sis aqüeductes, deu ponts, vint caravanserais, trenta-sis palaus i mansions, vuit criptes i quaranta-vuit banys, inclòs el Cemberlitas Hamami, que se sol anomenar un dels més bells.

Aquest notable assoliment només va ser possible gràcies al prestigiós càrrec de Mimar com a arquitecte en cap del palau, que va ocupar durant cinquanta anys. Va ser el supervisor de totes les obres de construcció a l'Imperi Otomà, treballant amb un gran equip d'assistents format per altres arquitectes i mestres d'obres.

Abans d’ell, l’arquitectura otomana era eminentment pragmàtica. Els edificis eren repeticions de tipus anteriors i es basaven en plans rudimentaris. Sinan va anar canviant-ho progressivament tot trobant el seu propi estil artístic. Va revolucionar les pràctiques arquitectòniques consolidades, reforçant i transformant les tradicions, buscant així formes innovadores, intentant constantment apropar-se a l'excel·lència dels seus edificis.

Les fases de desenvolupament i maduració de la carrera de Mimar es poden il·lustrar amb tres obres principals. Els dos primers es troben a Istanbul: la mesquita Shehzade, que va ser construïda durant el seu aprenentatge, i la mesquita Suleymaniye, que porta el nom del sultà Solimà el Magnífic, que és l'obra de la fase de qualificació de l'arquitecte. La mesquita Selimiye d'Edirne és un producte de l'escenari principal de Mimar i és considerada una de les realitzacions arquitectòniques més altes de tot el món islàmic.

El llegat de Mimar no va acabar després de la seva mort. Molts dels seus estudiants més tard van dissenyar ells mateixos edificis de gran importància, com la mesquita del Sultà Ahmed, també coneguda com a Mesquita Blava, a Istanbul i el Pont Vell (a Mostar) de Bòsnia i Hercegovina, tots dos declarats Patrimoni de la Humanitat per la UNESCO.

En el període posterior a la mort de Solimà, l'activitat arquitectònica i artística es va reprendre sota els auspicis de la família imperial i l'elit dirigent. No obstant això, al segle XVII, el debilitament de l'economia otomana va començar a passar factura a l'art. Els sultans es van veure obligats a reduir el nombre d'artistes contractats anteriorment durant l'època de Soliman el Magnífic a deu persones, dispersant més de cent vint pintors. No obstant això, durant aquest període es van representar moltes obres artístiques destacades, la realització més important de les quals és la mesquita Ahmet I a Istanbul (1609-16). L'edifici va substituir Santa Sofia com a mesquita principal de la ciutat i continua figurant a la llista del gran arquitecte Mimar Sinan. A causa del patró de rajoles interiors, és més coneguda com la Mesquita Blava.

Sota Akhmet III, l'art es va tornar a recuperar. Va construir una nova biblioteca al palau Topkapi i va encarregar un cognom (Llibre de vacances), que documenta la circumcisió dels seus quatre fills, enregistrada pel poeta Vehbi. Les pintures detallen les festes i processons pels carrers d'Istanbul i es van completar sota la direcció de l'artista Levny.

El regnat d’Ahmed III també es coneix com el període de les tulipes. La popularitat de la flor es reflecteix en un nou estil de decoració floral que va substituir l’ornament Saz de fulles festives i de núvols que ha caracteritzat l’art otomà durant molts anys i que es troba fins ara en els teixits, la il·luminació i l’ornamentació arquitectònica.

Continuant el tema de l'Imperi Otomà, llegiu també sobre qui va ser portat a l'harem del soldà i com vivien les dones en gàbies "daurades" sota l’escrutini dels eunucs i de Valide.