El destí dolent de les vídues blanques o per què les dones índies estimen els marits

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Les dones índies estimen i arreglen els seus marits. Si el marit està malalt, la dona dejuna. El marit mai no es diu pel seu nom perquè es creu que el nom parlat escurça la vida del cònjuge. La dona mai no camina al costat, però sempre una mica enrere. Ella se l’adreça a tu i li renta els peus. I tot això sovint no és per gran amor, sinó per evitar el destí d'una "vídua blanca".

La institució del matrimoni i les tradicions patriarcals

Quan una nena neix d’una parella índia casada que viu en estats on s’ha conservat la tradició de la "vídua blanca", els pares quasi immediatament comencen a tenir cura del seu promès. Al cap i a la fi, ja a l'edat de 6-7 anys, es pot casar una noia, cosa que significa que es pot desfer de la càrrega. I no importa l’edat que tingui el seu marit.

Tan bon punt la nena es casa, els pares respiren alleujats i creuen que s’han lliurat de la “pesada càrrega”. El nuvi i la núvia en la meitat dels casos es veuen al casament per primera vegada. Les famílies dels nuvis prenen acords verbals sobre la fusió del minso capital de les famílies i comencen a ser considerats parents. Una filla casada deixa de pertànyer a elles i també es considera "l'alliberament d'una possible maledicció penjada sobre el clan". De fet, a l’Índia, el simple fet de néixer com a dona demostra que el vostre karma està molt malmès.

I llavors comença la vida familiar, és clar, segons les tradicions índies. El marit és donat per Déu, el marit és el destí, els pares van trobar un marit i li van donar la seva filla d'acord amb els costums més antics; ella esperava un marit des de la infància, sabent que només l'estimaria, només s'esforçaria per ell. La tradició diu que un marit ho és tot, això és tota la vida, això és Déu a la terra, aquesta és la meitat d’una dona, sense la qual no és una persona, ni una persona, res.

"Vídues blanques": qui són

Com que la diferència d’edat entre els cònjuges és senzillament enorme i la medicina d’aquest país no està disponible per a tothom, sovint passa que el cònjuge mor abans. Després d'això, la dona es converteix en una "vídua blanca" i fins al final de la seva vida collirà totes les delícies d'aquest estatus.

En primer lloc, es tallen els cabells de la nova vídua i s’ha de posar un sari blanc. A partir d’ara i durant la resta de la seva vida, se li prohibeix portar qualsevol cosa que no sigui ell (fins i tot a l’hivern), així com portar qualsevol joia tan adorada per les dones de l’Índia, divertir-se, participar en festes públiques, cantar i en general demostren alegria de qualsevol manera.

Se li prohibeix menjar més d’un bol d’arròs (tradicionalment sense sal) al dia i se li prohibeix menjar dolços. Es creu que fins i tot la seva ombra comporta desgràcia i li agrairà infinitament si els seus propis fills no la fan fora de casa (i en la majoria dels casos deixar la casa és l’únic que queda per a la vídua). Sovint, aquestes dones es veuen obligades a dormir al carrer i a demanar petició, cosa que, per raons òbvies, poques vegades se’ls dóna.

Ritu satí

Fins al segle XIX, en alguns estats de l'Índia, el ritu "sati" era generalitzat: quan un home va morir, va ser incinerat i la seva vídua va ser cremada viva en el mateix foc. Hi ha casos en què les dones van saltar elles mateixes al foc o van encendre el foc assegudes al foc. Però, amb més freqüència, eren "ajudats" per bons parents que, al peu del foc, tenien pals a les mans, amb els quals conduïen la dona, que intentava escapar de la flama terroritzada, cap al foc.

Sati va ser oficialment prohibida el 1987. Però, tot i la prohibició, a l'Índia es duen a terme desenes de rituals cada any. Si la vídua insisteix en l’automolació, ha de signar el document adequat que confirme la voluntarietat de l’acte. Per descomptat, es pot decidir que la vitalitat del ritu és un testimoni de la força de les tradicions índies, però la vida demostra que el foc per a les dones índies és l’únic alliberament de l’existència d’una vídua. Es creu que amb la mort del seu marit, els déus castiguen una dona pels seus pecats. En conseqüència, és ella la culpable de la seva mort, per la qual ha de pagar la resta de la seva vida.

La ciutat sagrada de Vrindavan: la ciutat de les vídues

Moltes vídues van a la ciutat sagrada de Vrindavan; es creu que allà la mort s’allibera del cercle de la vida i la mort, i les vídues de la repetició d’aquesta humiliació.

A la ciutat sagrada de Vrindavan per Hare Krishnas, hi ha diversos albergs anomenats "ashrams": es tracta de refugis per a expulsats de les famílies de "vídues blanques". Allà, les dones reben ajuda de voluntaris, fan manualitats, tenen l’oportunitat de comunicar-se i resar als seus déus.

Juntament amb les dones als ashrams, avui hi ha Krishankants que intenten fer tot el possible per apropar la vida d’aquestes desgraciades dones. Algunes dones índies amb punts de vista menys radicals recorren l’Índia amb els vehicles tot terreny que busquen “vídues blanques”, els troben refugi, els porten als “ashrams”, els proporcionen roba i menjar, donen suport amb paraules amables, fan riure. Pot semblar horrible, però és molt difícil fer riure a una "vídua blanca" amb "experiència"; amb el pas dels anys simplement van oblidar com fer-ho.

Vrindavan no és l'única "ciutat de vídues". N’hi ha diversos a l’Índia. Però els asharmes "lliures de prejudicis" només es poden trobar aquí.

Avui hi ha organitzacions públiques que defensen els drets de les dones a l’Índia i donen suport a aquelles que no poden ajudar-se. És gràcies a aquestes organitzacions que es promulguen lleis a l’Índia per donar suport a les dones índies, i es duen a terme campanyes publicitàries en suport de noies, dones i vídues. Però fins ara això és només una petita fracció del que és realment necessari.

I al segle XXI, l’actitud de les vídues a l’Índia respecte als leprosos: es converteixen en marginats, tot i que la societat índia actualment va abandonant progressivament aquests prejudicis.

Entre l’enorme nombre de rituals i vacances a l’Índia, hi ha una autèntica Maslenitsa. Com s’explicarà aquesta festa 20 fotos atmosfèriques del Festival Holi Spring.