Alguns aspectes de la imatge ornitomorfa en la metalplàstia de culte dels pobles de Sibèria i els Urals

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

El símbol de l’ocell impregna tot el període de l’existència de la cultura humana. Des de les primeres manifestacions, imatge ornitomorfa va actuar com a component integral de l’encarnació de la visió del món de les persones en objectes materials. Analitzant les mostres creatives de mestres antics, podem jutjar que l’ús d’aquest element no era tant un fet de mostrar la realitat quotidiana, sinó que tenia un profund significat cosmològic, mitològic i culte.

Explorant la història del món en simbiosi amb institucions fonamentals (cultura, art, religió), ens trobem amb el nostre company alat en gairebé totes les fonts. En la majoria dels cultes religiosos, es nota l’essència espiritual d’un o altre representant de plomes, la seva connexió amb el diví. De vegades, ell mateix actua com a demiürg de tot allò que existeix i gairebé sempre sembla ser un mediador entre déus i persones. Cadascun de nosaltres, almenys una vegada a la vida, mirant el cel, observàvem el vol suau i independent de l’ocell i volíem estar al seu lloc. I quantes sensacions fabuloses experimentem quan volem en un somni! La interconnexió de l’ànima humana i els governants alats de l’espai aeri es reflecteix no només en infinitat de llegendes mítiques, sinó també en molts exemples de metall-plàstic, això s’expressa especialment clarament en el material arqueològic de la regió Ural-Sibèria. Aquest article no pot cobrir tot el volum d'informació disponible i estudiada sobre el culte metall-plàstic dels pobles de Sibèria i els Urals. En ell, l'autor es permetrà aprofundir només en alguns aspectes de l'ús imatge ornitomorfa a la regió especificada sobre la base dels fons disponibles a les galeries virtuals del recurs electrònic "Domongol".

L’ús d’una imatge ornitomorfa a l’alba de la humanitat.

Pel que saben científics i historiadors, les primeres imatges d’una imatge ornitomorfa apareixen al paleolític en la pintura de coves, dibuixos a les roques "pisanitsa", en forma de petites escultures fetes de pedra, os, ullal de mamut.

L'exemple més antic d'escultura d'ossos que representa un ocell és una figureta d'una garsa, esculpida a l'os d'un mamut i trobada relativament recentment durant les excavacions al Jura de Suàbia (el territori de l'Alemanya moderna). L’edat de l’artefacte trobat s’estima en uns trenta-dos mil anys (figura 1). No menys famós és un cigne esculpit en un ullal de mamut, descobert durant les excavacions d’un campament de caçadors a prop del poble de Malta, a prop d’Irkutsk, a Sibèria, i emmagatzemat als fons de l’Estat Hermitage. La seva edat aproximada és de vint-i-dos mil anys (figura 2). La figureta d’un ocell del jaciment de Mezino (prop de Novgorod-Seversky), també feta amb ullals de mamut i atribuïda al paleolític final, mereix una atenció especial, tota la superfície coberta d’ornaments (fig. 3).

L'atenció dels científics sobre el tema de l'estudi de la visualització d'una imatge ornitomorfa a l'antiguitat es va prestar als períodes neolític i eneolític, com el material més saturat presentat. Estudi de la transmissió de la imatge alada escultòrica (imatges d’os, sílex, argila, ambre, fusta) i gràfica (imatges sobre ceràmica, roques, grutes, etc.). El més freqüent en aquests períodes era l’empelt ossi. En aquest sentit, podem destacar el treball de EA Kashina i AV Emelyanov dedicat a les imatges òssies d’ocells de finals de l’Edat de Pedra [11]. Van examinar i examinar a fons més de trenta figuretes semblants a aus del període neolític. Com a resultat, es va concloure que, a més de menjar, a través de representants emplomats, la gent rebia: eines de treball - punxades, instruments musicals - flautes òssies, així com penjolls ossis (un prototip de penjolls metàl·lics), que representaven un culte i paper màgic. Això últim es confirma indirectament pel recobriment d'alguns apèndixs amb ocre vermell, la importància dels quals en el pensament primitiu i la pràctica ritual, la seva connexió amb la idea de vida, va ser reiteradament subratllada en les seves obres per A. D. Stolyar [17]. Segons els autors, la producció de les imatges òssies anteriors es podria sincronitzar amb alguns rituals màgics destinats a augmentar l’ocell i / o assegurar l’èxit de la caça. A més, el símbol de l’ocell es podria associar a la màgia protectora.

Cal assenyalar que la immensa majoria de les imatges ornitomòrfiques conegudes a l’antiguitat estan dedicades a les aus aquàtiques, el paper significatiu de les quals s’explica pel fet que a l’antiguitat era un important recurs alimentari. NN Gurina va associar el culte a les aus aquàtiques migratòries entre la població del neolític nord amb l'enorme significació econòmica que tenia la caça a la primavera [8]. A més, pel que podem jutjar, algunes idees ideològiques i mites s’hi van associar a l’antiguitat. MF Kosarev, sobre la base d’elaborats materials arqueològics i etnogràfics als Urals i Sibèria, va concloure que el culte a les aus aquàtiques migratòries estava estretament relacionat amb les idees dels antics sobre el morir i el renaixement de la natura [13]. SV Bolshov i NA Bolshova en el seu treball conjunt connecten l'arribada primaveral dels ocells en la percepció associativa de l'home antic amb el despertar de la natura i el renaixement de la vida [3]. Probablement va ser amb l’ocell que una persona va connectar un tros de la seva ànima, que a la tardor, abans de l’aparició del fred, va volar cap al sud, on hi havia una terra desconeguda, i, tornant a la primavera, va conduir el caçador als llacs rics en peixos, on es reunien animals del bosc per regar. La imatge d’una au aquàtica és una de les imatges més estables del model de visió del món de la població antiga. Amb la construcció d’una imatge mitològica del món, l’ànec té assignat el paper del seu organitzador, el creador de l’univers. La transmigració de l’ànima de la difunta s’associa amb la seva imatge i amb l’aparició d’un model de món tricotòmic (mons inferior, mitjà i superior). També se li assigna el paper de mediadora entre els mons. Els ocells que viatgen de nord a sud i cap enrere connecten dos mons horitzontalment: el món dels morts (nord) i el món dels vius (sud). Observant una au aquàtica a la vida real, una persona va veure que l’ocell connecta els mons verticalment: vola al cel (món superior), nia a terra (món mitjà) i es capbussa a l’aigua (món inferior).

MF Kosarev també creu que la imatge alada de la societat antiga podria estar relacionada amb idees totemistes [13]. Diverses races d’ocells eren venerades com a tòtems de clans i grups de clans individuals entre diferents pobles dels Urals i Sibèria: àguila, falcó, gall fer, grua, corb, cigne, gogol, mussol, ànec, picot, etc.

Un dels tresors inestimables de la humanitat que ha conservat un ric material arqueològic és el territori dels Urals. Molts elements ornitomorfs de fusta del període eneolític van ser aixecats i estudiats a partir de les seves torberes. Moltes muntanyes, coves i grutes encara porten dibuixos d’antics mestres que representen ocells. Els Urals van servir de bressol per a la brillant i destacada cultura Itkul, els ídols ornitomorfs de bronze dels quals són el seu tipus de "targeta de visita".

Imatge ornitomorfa a la cultura Itkul.

El metall-plàstic ornitomòrfic (ídols en forma d’ocell de coure i bronze) es va generalitzar a la regió de la Sibèria Ural-Occidental. Es distingeix per la seva iconografia i el període de la seva existència. Els primers exemples d’aquest càsting artístic es remunten al començament de l’edat del ferro i s’associen principalment a la cultura Itkul de la regió trans-ural.

La cultura Itkul pertany a la primera meitat de la primera edat del ferro (segles VII-III aC) i es trobava a les regions del Trans-Urals de muntanya-bosc i estepa forestal. Va ser descobert per K. V. Salnikov durant la investigació de l'assentament al llac Itkul, després del qual va rebre el seu nom. A l'economia de la població itkul, la principal era l'economia de producció: la metal·lúrgia i la metal·lúrgia. Es van desenvolupar especialment la metal·lúrgia no ferrosa, la fosa del bronze i la ferreria. Els metal·lúrgics no van experimentar escassetat de matèries primeres, ja que la part principal dels assentaments es trobava a la franja de jaciments de mineral. L’assortiment de productes de la metal·lúrgia no ferrosa incloïa desenes de categories d’armes (dagues, puntes de llança i fletxes), eines (celtes, ganivets, agulles), plats (calderes), joies, articles de vàter (miralls) i cultes (arbres antropomòrfics). com i ídols ornitomòrfics, altres objectes de culte). El coure Itkul en forma de lingots va arribar a les tribus dels Ural i, en forma d’armes, als nòmades sauromato-sarmats dels Urals del sud. El metall Itkul també va penetrar a les regions de Sibèria Occidental i molt al nord. La base per a la formació de la cultura Itkul van ser els complexos culturals de l’etapa de Berezovsky de la cultura Mezhovskoy dels Trans-Urals, que indica la seva filiació ricgrica.

Es coneixen oficialment més de cent vint coloms d’aviram pertanyents a la cultura Itkultu. Yu. P. Chemyakin va intentar la sistematització més completa d'ells, que va catalogar vuitanta-quatre imatges d'ornitomorfs d'Itkul [20]. Basant-se en les obres de VD Viktorova [5] i Yu. P. Chemyakin, es pot jutjar que els ídols alats, per regla general, formaven part de complexos o tresors de santuaris, o eren troballes aleatòries i individuals que es trobaven a la part superior de les muntanyes, al seu peu o a les grutes. En complexos "sacrificis" significatius podrien haver-hi de tres a diverses dotzenes de peces d'una sola forma i, a més dels propis ídols de les aus, els complexos podrien contenir miralls, armes, ídols antropomòrfics o altres articles. La majoria dels ornitomorfs d’Itkul tenen les característiques de rapinyaires diürnes, com l’àguila, el falcó, l’estel i el falcó. Tot i això, també n’hi ha que es poden atribuir a la imatge d’un picot, un corb o un mussol. Aquests ídols no només es diferencien per les imatges d’ocells encarnats en metall. Hi ha diferències significatives en el rendiment iconogràfic, en la mida, en la forma de transmetre el volum, en presència de fixacions ("bucles" per penjar), en el grau de processament després de la fosa. Hi ha complexos que inclouen productes que no es processen després de la fosa, amb una part del cap indefinida, restes de brossa, sense vessaments, etc. Juntament amb els esmentats ornitomorfs, la composició del mateix complex sol incloure exemplars de mida més gran, amb un relleu detallat i polit, amb llaços per penjar. Quin és el motiu d'aquesta diferència? En respondre a aquesta pregunta, ens acostem a l’essència mateixa dels ídols alats, al que van ser creats.

Els científics de finals del segle XIX - principis del XX creien que aquests artefactes eren objectes de sacrifici o que eren "ajudants" intermediaris en els rituals xamànics. VD Viktorova en el seu treball fa una conclusió diferent [5]. Creu que, molt probablement, els ocells són el receptacle de les ànimes dels morts Itkul - "ittarma", donant així resposta a la qüestió de l'heterogeneïtat dels ornitomorfs. És a dir, la diferència (diferència de formes i característiques específiques) es deu al diferent estatus social dels membres de la societat cultural, afiliació al tòtem o al clan i va ser determinada per la seva ocupació. En suport d'aquesta conclusió, cal assenyalar que l'absència d'enterraments a terra és una característica distintiva dels aborígens del bosc de muntanyes transurals des de l'edat de pedra. Els pocs enterraments a les grutes i a prop de les entrades de les coves són un honor especial que va caure en mans d’uns quants individus (líders, herois, xamans), mentre que la part principal de la societat estava enterrada en aigües corrents, que anaven al Baix Món.

YP Chemyakin en el seu treball va assenyalar una curiosa simbiosi d'una imatge ornitomorfa i antropomorfa "semblant a un arbre" en alguns ídols alats [20]. El fet és que a la part de la cua dels ídols individuals de les aus de corral hi ha unes crestes “protuberants” característiques que, quan es gira l’artefacte de 180 graus, formen els trets facials de “ulls, boca” de l’ídol “semblant a un arbre”. A la figura 4, entre altres ornitomorfs Itkul del segle VII-III. AC, n’hi ha un que representa la síntesi dels ídols semblants als ocells i als arbres situats al cercle solar. El cercle solar entre els metal·lúrgics d’Itkul s’associava amb el sol i el foc, la calor, que era tan important en la seva producció. L’autor de l’article s’ha trobat amb una mostra de l’ídol Itkul, el cos i les ales del qual representaven un antropomorf. Aquestes encarnacions de diverses imatges en una sola peça d'art de fosa de bronze requereixen una anàlisi semàntica més profunda. Els molins d’aviram Itkul estan plens de més d’un enigma, que podeu intentar resoldre mitjançant la sistematització i l’estudi més complets.

Imatge ornitomorfa a la cultura Kulai.

No menys notables i úniques pel que fa a la seva iconografia són les mostres de plàstics de bronze de la cultura Kulai.

La franja verda del mapa, que s’estén des de les muntanyes Ural a l’est a través de tota Sibèria, quasi fins a l’oceà Pacífic, revela l’aïllat món de la taiga ple de misteris i secrets antics a terra, que s’ha convertit en el bressol de la cultura Kulai. És una de les comunitats històriques i culturals més cridaneres que existien a mitjans del I mil·lenni aC. fins a mitjans del I mil·lenni d. C. Aquesta cultura es va originar a la regió de Narymsky Ob al centre de la plana de Sibèria Occidental i es va estendre per un gran territori de Sibèria Occidental. La manca d’escriptura, així com l’allunyament del territori de formació dels centres mundials de civilitzacions, van fer aquesta cultura absolutament desconeguda fins fa poc. Va rebre el nom del lloc on es va descobrir el 1922 un tresor, que consistia en un calder de bronze i petits objectes de bronze i plata al mont Kulaike, al districte de Chainsky, a la regió de Tomsk. Aquest complex va ser el primer complex estudiat oficialment de la cultura Kulay. Va servir com a material base per a la seva selecció separada.

La cultura Kulai va rebre l'atenció deguda de científics només a mitjan segle XX, quan es van descobrir els seus complexos de culte que contenien mostres característiques de metall-plàstic. Un d’ells és el complex del lloc de culte Sarov del districte de Kolpashevsky de la regió de Tomsk, estudiat en detall per Ya. A. Yakovlev [22]. En el seu treball sobre la seva anàlisi sistemàtica, va assenyalar que la imatge més popular del càsting artístic del monument que va estudiar és un ocell, les imatges del qual, com a percentatge de la resta d’imatges, representen aproximadament el 40%. Les estadístiques anteriors serveixen com un argument més que segons el culte Ural-Siberià, l’art de fosa de bronze de la primera edat del ferro i de l’edat mitjana, les més nombroses són imatges de personatges i escenes ornitomòrfics amb la seva participació. Un exemple notable de metall-plàstic Kulay del lloc de culte Sarov és la imatge d’ocells simètricament oposats i un arbre entre ells. El motiu de l '"arbre del món" és comú a les cultures tradicionals. Així, en aquesta composició es mostrava l’estreta relació de la imatge d’un ocell amb els fonaments de l’univers.

Mentre estudiava l’escultura de bronze Kulai, Ya. A. Yakovlev també constata la freqüent representació iconogràfica de diademes ornitomorfs en cares atropomorfes [22]. Aquesta observació es confirma amb exemples de la col·lecció del complex Kholmogory. Al tresor de Kholmogory es van identificar tres màscares coronades amb diademes en forma de mussol o mussol àguila.

A. I. Solovyov també presta la deguda atenció als estudis sobre la imatge alada a la cultura Kulay, el tema principal de la investigació dels quals era les armes siberianes i les municions de guerrers taiga. En particular, es desprèn de les obres d'AI Soloviev que els Kulay portaven tocats semblants a ocells, com ho demostren tant els dibuixos sobre miralls de bronze com les imatges planes de màscares [16]. Aquests "barrets" es feien en forma de figures sòlides d'ocells, com si estiguessin asseguts a la corona del cap. Es pot suposar que alguns d’ells podrien ser representants reals de plomes, units a un cèrcol metàl·lic. Aquests tocats tenien un significat sagrat innegable i s’utilitzaven en cerimònies de culte. AI Solovyov creu que els tocats ricament decorats amb imatges ornitomòrfiques eren principalment el privilegi dels xamans, però admet que podrien ser usats pels líders que tinguessin l’oportunitat d’encarnar sols el poder espiritual i secular [16].

També cal tenir en compte els trets distintius de l’estil Kulai primerenc en metall-plàstic, l’especificitat dels cànons iconogràfics de mostrar el món circumdant. NV Polysmak i EV Shumakova indiquen en el seu treball que la fosa de bronze de Sibèria Occidental de la primera edat del ferro es caracteritza per l'anomenat estil esquelètic en la transmissió d'imatges antropomòrfiques, zoomòrfiques, ornitomòrfiques i altres [15]. Es caracteritza per una representació realista dels caps dels animals, la visualització dels contorns de les seves figures que mostra l'estructura interna: costelles i una línia vertical que acaba en un oval, que possiblement proporciona els òrgans interns. L'estil esquelètic es coneix en els exemples de molts escrits siberians, urals i escandinaus que representen persones, ocells i animals. Els dibuixos realitzables són sovint precedits cronològicament d’imatges amb elements de l’estructura interna. Els científics assenyalen que aquest estil de representació no s’ha de percebre com una degradació de les belles arts, ja que aquestes imatges es basen en el coneixement de la naturalesa de l’objecte. La regularitat de la transició de l'estil esquelètic a la pantalla real es pot rastrejar en el metall-plàstic de Sibèria Occidental.

Exemples de fosa volumètrica molt artística són mostres de l’escultura de bronze Kulai del complex Kholmogory. Entre elles, es poden distingir per separat una sèrie de figures semblants a les aus executades amb tres caps. Presumiblement, tots aquests articles es van fabricar al segle III-IV dC, és a dir, al final de la cultura Kulay. Es distingeixen per l’alt relleu, l’elaboració de detalls d’alta qualitat i la rica ornamentació.

Parlant de dolins d’aviram, cal parar atenció als seus exemplars amb una màscara al pit. Es troben troballes d’aquests ídols a la regió de Tomsk Ob i la regió de Tiumèn. Segons els científics, aquest estil d’exhibició és un invent de l’art plàstic Kulai. Com va assenyalar AISolovyov, la imatge d’un ocell amb una cara al pit és un tema popular que ha passat d’imatges planes esquemàtiques de l’etapa Sarov de la cultura Kulay a detalls en relleu complets, figures de l’edat mitjana acuradament treballades, heretat per la població de la taiga siberiana occidental [16]. S'han proposat molts desxiframents d'aquest símbol, una de les opcions és un ocell que treu l'ànima d'un heroi. A la figura següent es pot veure un exemple d’aquesta imatge. (Fig. 5 - ídol penjant ornitomòrfic amb una cara al pit i dues figuretes ornitomòrfiques, primera meitat del I mil·lenni dC).

Imatge ornitomòrfica a la cultura medieval dels pobles finògrafs.

La comunitat de cultures finògria inclou més de vint grups ètnics diferents situats pràcticament a tot el territori de Rússia. Malgrat les arrels comunes, la cultura de cadascun d’ells, els seus mites, la iconografia metal-plàstica i altres trets ètnics fonamentals presenten diferències característiques. En el marc d’aquest article, l’autor només es permetrà destacar alguns aspectes de la imatge alada en l’obra metàl·lica-plàstica dels pobles fino-ugrics de Sibèria i dels Urals, sense anar més enllà del material del recurs electrònic Domongol disponible a les galeries.

Una de les principals imatges ornitomòrfiques de la cultura finògrafa és la imatge d’una au aquàtica. El tipus específic d’aquest ocell depèn de la mitologia d’un grup ètnic concret. Pot ser un ànec, un llom, una immersió, etc. (Fig. 6-8, penjolls ornitomorfs dels segles XI-XIII dC).

La importància de les aus aquàtiques es deu al fet que, segons les llegendes mítiques, va participar, juntament amb els déus, en la creació del món. En aquest sentit, cal aclarir el quadre cosmològic a la vista dels pobles finògraf. Segons la seva comprensió, el Cosmos inclou tres esferes: el món superior (celestial), mitjà (terrenal) i inferior (subterrani). El món superior és l’hàbitat del demiürg (déus superiors), el món mitjà és el món on viuen les persones i el món inferior és la residència dels esperits malvats i morts. Va ser durant la creació del món mitjà (la Terra), per voluntat de les forces divines, que l’ànec va prendre la part més directa. Segons alguns mites, la Terra moderna és secundària en relació amb l’element primari d’aigua, i s’estén en totes direccions sense extrem ni vora. L'embrió de la terra, en forma de partícules de llim inferior, va ser tret pels ocells divins, que es van submergir profundament en l'abisme després d'ell. D’aquest petit terròs va sortir el firmament terrenal, que més tard es va convertir en el suport de tots els éssers vius. Cada dia creixia cada vegada més, de manera que el vell que vivia a la roca es veia obligat a enviar un corb a reconèixer i determinar els límits de la terra. La taxa de creixement del territori va resultar ser tan elevada que el tercer dia la terra va adquirir la seva mida actual. IA Ivanov en els seus estudis sobre aquest mite assenyala que les dades paleogeogràfiques es correlacionen amb ell [10]. Els científics confirmen el fet que fa 25 milions d'anys la plana de Sibèria Occidental va sortir de sota el nivell del mar. Al principi era plana i uniforme, però a poc a poc va començar a ser disseccionada pels rius que apareixien. Segons altres mites, una au aquàtica va posar ous a la falda de la deessa de la Mare de les Aigües, i d’ells va sorgir el món. Hi ha altres variacions d’aquest mite.

Segons les investigacions d'AV Varenov sobre les inhumacions dels pobles finugúrgics que habitaven el nord de Rússia i les extensions de Sibèria Occidental ja a l'època neolítica, els arqueòlegs troben molts dels anomenats penjolls sorollosos que representen a les aus aquàtiques de les espècies de plomes [4]. Inicialment, aquests penjolls van sorgir com a part indispensable del vestit del xaman: la parka, que ajudava el xaman a comunicar-se amb els esperits. Més endavant, es generalitzen i es converteixen en un element de la roba, principalment per a les dones. Els sorollosos penjolls portaven una mena d’idea sagrada i màgica de protecció. Es creia que el soroll que feien era una protecció contra les forces nocives externes. Exemples de sorollosos penjolls ornitomorfs, juntament amb altres decoracions zoomòrfiques de Finno-Ugo, es descriuen i sistematitzen amb prou detall a l'obra de LA Golubeva [6]. Mostres d’aquest tipus de penjolls dels segles XI-XII d. C. es presenten a les figures 9-11.

La connexió dels ocells amb el món espiritual impregna literalment la mitologia dels pobles finògraf. La identificació de l’ànima amb la imatge alada es pot rastrejar en gairebé tots els grups ètnics aborígens de Sibèria i els Urals. De les obres de VN Chernetsov sobre l'estudi de les idees dels obrians sobre l'ànima, es dedueix que Khanty i Mansi van suposar que una persona viva tenia cinc o quatre ànimes, mentre que tres ànimes tenien un aspecte ornitomòrfic [21]. Els Narym Selkups creien que hi ha quatre ànimes, i la principal (personificant el principi de vida) d'elles sembla un ocell amb rostre humà. Ya. A. Yakovlev en la seva investigació assenyala que la idea de l'ànima i la seva reencarnació (el cicle interminable de renaixement) va conduir a la creació d'un emmagatzematge de material especial per a ella i l'ocell, que, en primer lloc, per la seva única mena va ser la personificació de l’ànima i, en segon lloc, a causa de la seva naturalesa còsmica, va ser capaç de superar els límits dels mons (superior, mitjà i inferior), va arribar a això de la millor manera [22].

Segons les opinions religioses i mitològiques dels pobles finogràgics, les forces divines van utilitzar la imatge ornitomorfa com una de les opcions per a les seves encarnacions físiques al món humà. Potser aquesta és la raó del fet que entre els diferents pobles dels Urals i Sibèria, les aus sovint actuaven com a tòtems dels "avantpassats i patrons espirituals" de clans o grups de clans separats. Es veneraven els més variats tipus de tòtems: àguila, estel, falcó, gall fer, grua, cigne, ànec, corb, mussol.

Entre altres imatges ornitomòrfiques que s’utilitzen en la fosa de bronze medieval de les poblacions finogràfiques, voldria destacar la imatge d’un mussol. El mussol sembla ser un personatge ambigu de la mitologia. D’una banda, és un depredador nocturn i, per tant, s’associa amb els esperits del món inferior (mort), però, d’altra banda, pot actuar com a ajudant fidel i sovint és un tòtem de clan. Alguns investigadors associen la imatge d’un mussol amb el xamanisme dels pobles taiga. És remarcable la seva especificitat iconogràfica de la imatge en metall-plàstic, on es representa íntegrament amb ales esteses o només el cap a cara completa (Fig. 12 - placa penjant ornitomorfa dels segles XI-XII dC, figura 13). fil ornitomòrfic del segle IX -XI d. C., Fig. 14 - placa ornitomorfa del segle X-XIII d. C.). De tots els diademes semblants a les aus que es troben a les cares o ídols, la imatge del mussol és la principal.

Tenint en compte les mostres de productes artístics de metall finogràgics medievals, cal assenyalar que la imatge alada es troba a la més àmplia gamma de productes d’antics mestres. A més dels exemples d’imatges anteriors en forma de penjolls, plaques i pírcings, també es troba a les butaques (per regla general, en forma d’ocells situats l’un davant de l’altre, de vegades amb una escena dels ocells turmentats pels víctima), mànecs de ganivet (en forma d’ocell que picota una serp), sobre plaques d’un cinturó, un conjunt (el cap d’un mussol al davant), sobre sivelles zoomòrfiques complexes (en forma de receptor de llengua), forma de braçalets, etc.

Parlant d’estil semblant a l’ocell, és impossible ignorar el tema del xamanisme ural-siberian. En tots els mites mundials sobre l’aparició del primer xaman, amb diferències d’interpretació i alguns punts, no obstant això, hi ha dos símbols integrals de l’arbre del món i un ocell, i aquest últim actua en ells com el seu creador o iniciador. Els ocells, amb la seva essència còsmica i la seva capacitat per creuar les fronteres dels mons, són guies i ajudants integrals del xaman. Gairebé tots els cultes utilitzen elements ornitomòrfics en els seus atributs i indumentària. Sovint, els xamans es fabriquen el seu propi tocat en forma d’ocell o el seu cap, i els productes metàl·lics-plàstics serveixen en la seva pràctica de culte per al dipòsit d’esperits ajudants. Amb un alt grau de probabilitat, és possible suposar que a les figures 15, 16 són els xamans els que es representen.

En conclusió, voldria assenyalar que en aquest article, utilitzant els exemples del material disponible a les galeries virtuals del recurs electrònic "Domongol", l’autor va voler demostrar el significatiu que és el paper de la imatge ornitomorfa en els plàstics antics, realitzar una petita excursió per al lector des de les imatges òssies del paleolític fins a imatges d’ocells en metall a l’època de l’edat mitjana a Sibèria i els Urals.

Literatura:1) Beltikova G. V. "Assentaments d'Itkul", Recerca arqueològica als Urals i Sibèria Occidental, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Desenvolupament del centre metal·lúrgic Itkul", Issues of archaeology of the Urals, Ekaterimburg, 1993, vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Vol d 'ocell. Mite i símbol en la tradició de les cultures de la regió del Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Duck, horse-deer - amulets rustling", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. “Tresors als cims de les muntanyes. Monuments de culte dels boscos muntanyencs dels Urals. ", Ekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Decoracions zoomòrfiques dels pobles finogràgics ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. “Assentaments del neolític i de l’edat inicial dels metalls a la costa nord del llac Onega”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Les aus aquàtiques en l'art de les tribus del bosc neolític", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Xamanisme siberià", Sant Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Imatges òssies d'ocells del final de l'edat de pedra de la terra baixa de Meshchera", Problemes de l'arqueologia antiga i medieval de la conca d'Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev “Religions del món. Xamanisme ", Moscou, 2006; 13) Kosarev M. F. "L'home i la vida salvatge a la llum de materials etnogràfics i arqueològics siberians", Alguns problemes de l'arqueologia siberiana, M., 1988; 14) "Mitologia de Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Assaigs sobre la semàntica de l'art Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Armes i armadures. Armes siberianes: de l’edat de pedra a l’edat mitjana ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "L'origen de les belles arts", Moscou, 1985; 18) "Finògraf i bàltics a l'edat mitjana", Sèrie: Arqueologia de la URSS, Moscou, 1987; 19) "Tresor de Kholmogorsky", Ekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Una troballa accidental a les rodalies de Korkino", cinquena lectura de Bersovskie, Ekaterimburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ideas about the soul of the Ob Ugrians", Recerca i materials sobre les qüestions de les creences religioses primitives, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Il·lustracions per a llibres no escrits. Lloc de culte Sarov ", Tomsk, 2001;