Kalevala, contes de gitanes sobre Brahma i Indra, llibre de Velesov: Mites i epopeies que se sospita de falsificació

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Podeu creure que coneixeu bé els mites i les epopeies d’algunes persones i els respecteu i, en canvi, llegiu una falsificació literària. Ni tan sols és fàcil: molts han caigut en aquest parany. I, tot i que la informació sobre l'artificialitat d'aquestes obres "populars" ja està disponible per a tothom, poca gent fins i tot pensa a buscar aquesta informació.

Cançó de Hiawatha

Tot i que Henry Longfellow no va amagar l’autoria des del primer moment, el seu poema és percebut per molts com una autèntica epopeia dels indis americans. O almenys una relatació molt acurada de llegendes índies, ja que ell mateix presentava la seva obra. De fet, el personatge principal, Hiawatha, porta el nom del llegendari líder dels iroquesos, i els indis del poema es comporten exactament com esperen els lectors dels indis. No obstant això, és difícil anomenar l’actitud acurada de Longfellow davant les llegendes índies, diuen per unanimitat investigadors del folklore nord-americà.

El poema conté trames errants de mites europeus que mai han tingut circulació a les praderies i boscos d’Amèrica del Nord, només queda un nom de Hiawatha i es comporta com un burgès anglès, que va decidir fer el paper d’un noble salvatge, inspirat en el històries de Rousseau i els seus companys sobre la proximitat a la natura. El text utilitza aleatòriament paraules índies de diferents dialectes i demostra un complet desconeixement de com es construeixen les relacions dins de la tribu. Què podeu dir sobre el final ensucrat que descriu l’alegria de l’arribada de persones blanques a terres americanes, escrita en els anys en què encara es desenvolupava el procés d’extermini deliberat dels indis?

La forma de "Cançó de Hiawatha" es va copiar del poema finès "Kalevala" i el propòsit de la seva creació no era preservar les llegendes índies, sinó, tal com va admetre el mateix autor, crear una epopeia índia com a tal, ja que l'autor estava trist que els indis no tinguessin la seva pròpia "Edda" … És a dir, Longfellow volia fer dels indis "un poble més complet", ja que a les ments europees un poble de ple dret necessàriament té la seva pròpia cançó sobre Gilgamesh o "Ilíada", de manera que el poeta va presentar aquesta "Ilíada". En general, no val la pena conèixer els punts de vista dels indis sobre Longfellow.

Kalevala

Un altre concepte erroni comú és considerar "Kalevala" una llegenda popular finlandesa o careliana. De fet, Kalevala també té autoria - va ser escrita pel lingüista i doctor finès Elias Lönnrot, però la va basar en diverses dotzenes de contes populars reals que ell va recollir als pobles de Karelia - per això, per cert, la narració sembla una mica heterogènia en composició.

Inclòs al llegendari "Kalevala" i heroic, cançons de casament i històries sobre la creació del món. Fins i tot la notable sensació de la llengua de Lönnrot –i es creu que la llengua literària finlandesa provenia de Kalevala– no va ser suficient per portar un material tan diferent a un estil únic, de manera que la forma escollida per l’autor uneix bàsicament les parts reunides.

No totes les llegendes recollides per Lönnrot van ser incloses al Kalevala; va escollir aquelles trames i les seves variants que es podrien posar en un fil narratiu més o menys unificat. I, no obstant això, el Kalevala no té una idea comuna, ja que l’autor no s’atrevia a anar massa lluny amb el literari. Només es pot anomenar una part del poema dedicada a la guerra entre els carelians i els samis, empenyent aquests darrers cap al nord.

Tot i que Lönnrot no amagava que el poema consta de llegendes dispars, el retret més freqüent al Kalevala és que ningú no ha vist mai l’original complet. Això implica, per descomptat, la gravació de l'original de la careliana. Aquestes acusacions van donar lloc a un nou mite: l'absència total de les arrels folklòriques del Kalevala.

Tanmateix, fins i tot abans de la creació de Kalevala, Lönnrot va publicar més d’una vegada cançons enregistrades en viatges de folklore, en què és fàcil reconèixer el material que va entrar més tard al poema. El text de "Kalevala" es va completar diverses vegades, fins que Lönnrot va anunciar que no hi hauria cançons noves. Es va equivocar: a principis del segle XX, els folkloristes, juntament amb els que van entrar al poema, van trobar desenes de llegendes que Lönnrot no va descobrir.

Contes gitanos de Kunawin

El 1881, la Societat Geogràfica de Rússia va quedar commocionada per una sensació: el secretari científic Eliseev va publicar un fulletó amb una visió general de l’enorme arxiu de llegendes gitanes de diferents països, recollit pel doctor Kunavin. 123 contes populars, 80 llegendes, 62 cançons i més de 120 petites obres diferents de poesia gitana … Però la qüestió no es trobava en la quantitat de material recollit (tot i que en aquell moment era colossal per als estudis gitanos naixents), sinó en el fet que els déus gitanos actuessin en aquests contes Barama, Jandra, Laki, que van ser identificats immediatament amb Brama, Indra i Lakshmi.

Molta gent segueix creient en l’existència de l’arxiu Kunavin i hi apel·la, tot i que després d’un parell de dècades va quedar clar que no existeix, i els himnes que lloen Barama són una imitació aproximada dels vèdics. La qüestió no és només que Eliseev no va poder presentar ni el propi arxiu ni el seu autor, sinó també en la història més estranya de l’aparició d’aquest arxiu. Presumptament, en dotze anys, Kunavin, que va aprendre ràpidament la llengua gitana, va viatjar pels gitanos des d'Alemanya fins a l'est de Rússia, des del nord d'Europa fins a Turquia. Però després hauria d’aprendre l’idioma no només ràpidament, sinó molt ràpid: els gitanos de diferents països parlen dialectes i dialectes diferents i, per tal d’entendre el que deien, no al nivell de "dóna’m aigua, per pa, no ' no hi aneu, aneu aquí "un cop aprofundiu meticulosament en les subtileses dels dialectes.

Posteriorment, el folklore dels gitanos va ser investigat per molts etnògrafs, inclosos els d'origen gitano, però cap d'ells va aconseguir enregistrar Baram i Laki, va descriure trames o amulets especials dedicats als "déus gitanos". Als contes de fades dels gitanos, apareixen trames cristianes o musulmanes majoritàriament errants, segons el lloc de residència, o es capturen anècdotes quotidianes amb indicació de qui i aproximadament on va passar.

Una història similar va passar a Europa, amb suposats contes de gitanes enregistrats per von Wlisłocki, un investigador austrohongarès. Els etnògrafs seriosos van cridar l'atenció sobre el fet que els "originals" dels contes de fades estaven gravats amb greus errors, revelant un mal coneixement de la llengua, i que els detalls de la vida quotidiana i les creences religioses no coincidien fortament amb el que es va descobrir durant la investigació als camps.. No obstant això, al principi, molts van caure sota l'encant de l '"obra original", i fins i tot Kuhn, qui va processar antics mites per a nens soviètics, va llançar una adaptació infantil del "folklore gitano".

Llibre de Velesov i històries sobre Lada i Lele

Al segle XIX, sobretot al començament, el món europeu estava obsessionat amb l’antiguitat. Tot el grec antic i el romà es percebia com l'únic exemple possible de com es disposava una societat antiga normal. En general, Lönnrot, mentre treballava a Kalevala, es va inspirar molt seriosament en els poemes d’Homer com a model per a la narració de déus i herois, però, afortunadament, no va intentar que la narració de Kalevala fos més “antiga”.

Entre els eslaus, hi havia una moda: no només per trobar els antics déus eslaus, sinó sens dubte un analògic exacte dels grecs i, per descomptat, que hi havia una jerarquia segons el model grec i un harmònic sistema de mites del mateix grec. s’hi hauria d’adjuntar el model. No es va tenir en compte (per desconeixement) que tota harmonia i uniformitat fos el fruit d’un període força tardà de la història pagana de Grècia, quan els sacerdots van tenir la idea d’unificar les creences existents i en la societat hi havia una sol·licitud per justificar l'ordre social actual amb una vertical de poder comprensible, quan hi ha algú, la principal és quan cada personatge té una funció clara. La majoria dels altres pobles no han anat a aquesta reelaboració dels mites i llegendes existents (i dels mateixos déus!) En nom de la ideologia.

Però acceptar el fet que els déus eslaus poguessin ser una mica diferents dels grecs, no va ser fàcil per als "investigadors" de principis del segle XIX i, literalment, van treure del dit un anàleg complet d'Afrodita (Lada) i Eros (Lelya), una jerarquia estricta de deïtats (la societat sempre s’ha organitzat igual!), Etc. Van aprendre a abordar el tema dels déus eslaus molt més tard, però encara Lel i Lada com a déus eslaves de l’amor són un engany popular entre la gent. Però van treure de l'existència només de les repeticions de cançons "Lel, Leli-Lel!" i "oh, d'acord, d'acord, d'acord".

Al segle XX, es van refredar fins a l’antiguitat. Arias i Vedas es van convertir en un nou amor. No és estrany que la falsificació més famosa sobre el tema dels antics eslaus - el llibre de Veles - intenti imitar els mites vèdics i presenti sense embuts els déus indis com antics russos.

La presentació del llibre Veles és molt similar a la presentació de l’arxiu Kunavinsky de contes gitanos: hi ha intermediaris, però no hi ha rastre dels propietaris originals i no queden textos originals. Un determinat emigrant Mirolyubov va mostrar fotografies de taulers amb runes, que presumptament li va deixar el turkmen Ali Isenbek el 1919. En realitat, inicialment, en lloc del nom de "Llibre de Veles", es va utilitzar un altre: "Taulons d'Isenbek", on "taulons" significa "taulons".

Des de llavors, s’han publicat molts crítics d’investigadors de llengües i cultures eslaves, i no té sentit citar tota aquesta matriu, sobretot perquè no convenç els que volen creure en les "tauletes Isenbek". Només informació per pensar: a diferència de "La Lay of Igor Campaign", l'autenticitat de la qual es va dubtar inicialment, no es va trobar cap argument per a la possible autenticitat del "Llibre Veles". Aparentment, només es pot creure-hi.

Vols tocar l’èpica amb tota l’ànima: fes-hi una ullada l'encaix màgic dels contes de fades dibuixats de Tamara Yufa: per què els perseguien els col·leccionistes soviètics i, sobretot, els fans de "Kalevala", de seguida quedarà clar.