Contes de fades russos a les sivelles del cinturó dels segles 17-18: Indrik la bèstia, Kitovras - Polkan, l’au Sirin, Alkonost, etc

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Per al poble rus, el cinturó no era només un element d’armari funcional, sinó també un fort amulet, que tancava el seu propietari en un cercle de protecció simbòlic. Es creia que una persona adequadament cenyida no podia ser danyada pels mals esperits. Per tant, es va prestar molta atenció a les sivelles del cinturó, amb l’ajut de les quals es va tancar i obrir el cinturó.

A més, a la societat russa, l’estatus d’una persona sempre ha estat important, cosa que significa que es va prestar molta atenció a l’estat adequat dels atributs. Un d’aquests atributs era un cinturó amb sivella, que sempre era visible sobre la roba. Com més bell i ric sigui el fil, més alt serà l'estatus del seu propietari. Per això avui Les sivelles russes del cinturó dels segles 17-18 representen una capa gran i poc estudiada en la història i la cultura russa. A la primera part ja n’hem parlat d'on provenien les sivelles del cinturó a Rússia i com es portaven? … En aquest article, us explicarem algunes de les fabuloses històries que hi ha.

La bèstia ferotge és un lleó

El simbolisme del lleó conté moltes qualitats que atrauen els homes que han escollit el camí militar. Als ulls de la gent, el lleó és una bèstia amb una força i energia imparables, al mateix temps continguda i independent.

Aquesta criatura, imparable en la batalla, sempre arriba de forma constant i constant a la victòria. La fera ferotge també es representa al tinter (A).

Detalls addicionals del cinturóLa imatge de la "Bèstia ferotge", un lleó, va ser àmpliament utilitzada en la fabricació de superposicions que decoraven cinturons. La tradició d’aquests adorns ha perdurat fins als nostres dies, els arnesos de les dagues d’oficial estan decorats amb superposicions similars.

Un exemple interessant és el patró de la sivella per fixar les corretges de l’arnès. Un guerrer dret amb una espasa a la mà esquerra i una funda a la dreta (A) és una imatge modificada del mirall del dibuix de l’arcàngel Miquel a les creus pectorals i pectorals dels segles XV - XVI (B).

Indrik la bèstia - Unicorn

Als "ABC" de Rússia dels segles XVI - XVII, la bèstia indrik es mostrava com una bèstia terrible invencible, que recorda més a una serp, el poder de la qual estava dins d'una sola banya:.

Com moltes criatures fabuloses, és una imatge combinada de dues criatures mítiques diferents: un monstre que viu sota terra amb una banya, la idea del qual es va formar a partir de les troballes del país dels ullals de mamut i de la tradició centenària d’Europa amb la idea d’aquest animal com un cérvol amb una banya al front i una melena de cavall. L’unicorn era considerat un símbol de força i puresa, i només una verge era capaç d’atrapar-lo.

En el simbolisme de les imatges de les sivelles, l'unicorn és un personatge força freqüent, especialment quan es combina amb un lleó, una "bèstia ferotge". Aquestes dues bèsties simbòliques s'utilitzaven sovint en heràldica. L’exemple més sorprenent és el de titulars d’un escut amb l’escut de la Gran Bretanya. Una imatge similar és àmpliament coneguda als tinteros russos del segle XVII.

Un exemple interessant és la sivella on l’Unicorn derrota el drac. El drac derrotat es troba sota els peus de la bèstia, que recorda la trama amb Sant Jordi (A).

Lleó i unicorn

A les sivelles, l’unicorn i el lleó es troben en tres versions. A la primera versió, es representen junts a l'Arbre de la Vida (A). A la segona opció, l'arbre està absent (B). Com a regla general, aquestes imatges s’acosten a la tradició occidental de representar personatges.

Tanmateix, a mesura que es fabriquen les sivelles imitant-se, les imatges adquireixen característiques russes (B). A la tercera versió, el lleó i l'unicorn coexisteixen en meitats separades de la sivella i tenen una encarnació purament russa.

Kitovras - Polkan

Diu sobre aquest personatge:

Com alguns altres personatges, la imatge de Kitovras està manllevada de la mitologia grega antiga, es tracta d’un centaure: mig home-mig cavall. El seu altre nom és "Polkan (mig cavall)". Les narracions sobre el tsar Salomó i Kitovras eren populars a Rússia.

Sokol - Finist, Volga, Volkh

Aquest personatge, presentat a mitja sivella, té arrels antigues en la mitologia pagana de les tribus eslaves. Després d’haver entrat al folklore rus amb diferents noms i amb diferents formes, personifica la imatge profunda del déu alat del Kin, el creador del món, és a partir d’aquí que es produeix una certa swastiality a l’aparença de figuretes en una sivella del segle XVII. Les imatges d’una àguila i un falcó s’entrellacen parcialment en el temps, això es pot veure clarament en diversos mites i contes de fades. La imatge de Rod en forma d’àguila és coneguda en mites posteriors i reflecteix la lluita i la victòria del Creador del Món sobre l’antic déu Llangardaix, la submissió del Llangardaix a la Vareta i el compliment dels seus deures per garantir la continuïtat del cicle solar sota la supervisió de Rod.

La noblesa i la por de l’au van contribuir al desig dels prínceps d’escollir un falcó pelegrí com a tòtem, que més tard es va convertir en l’escut o part de l’escut. En la fabulosa versió, l'heroi Volga Svyatoslavich o Volkh Vseslavievich es podrien convertir en un falcó, continuant la batalla amb l'enemic en aquesta imatge. La imatge de la meitat de la sivella correspon exactament a aquesta imatge del falcó guerrer. Un altre personatge dels contes de fades russos que es converteix en falcó és el finista Yasny Sokol. Però el lirisme d’aquesta imatge reflecteix més la percepció femenina d’aquest bell, orgullós i valent ocell.

Bova Korolevich

Guidon, Dodon, Saltan, Polkan. Aquests personatges, coneguts per nosaltres pels contes de fades d’Alexandre Puixkin, van entrar en la seva poesia des de “Història d’un cert cavaller valent i d’un heroi gloriós sobre Bova Korolevich”. Aquesta història d’aventures medieval, que va trobar la seva plasmació fins i tot en el simbolisme de les sivelles del cinturó de la segona meitat del segle XVII, va ser molt popular. A la sivella presentada, coneguda per l’autor en un sol exemplar, veiem un genet en una corona assegut sobre un cavall heroic, amb una espasa de kladenets a la mà dreta.

La inscripció de la cinta representa el caràcter - "BOVACOROL" (A). Malauradament, no va ser possible llegir més la inscripció. La meitat dreta de la sivella podia portar tant una imatge mirall de la primera com la imatge de "Kitovras - Polkan", amb la qual va lluitar Bova.

L’autora coneix una altra imatge d’un cavaller al galop només en medallons rodons de claus, a més, en la versió amb un bon dibuix professional (A) i en la versió primitiva (B). Tenint en compte les tendències generals en les representacions d’aquest tipus de sivella, hi ha la possibilitat que existissin sivelles amb una descripció tan equilibrada de cavaller.

Sirin, Alkonost i altres aus

Alkonost - així van anomenar l’ocell de l’amor i l’enyorança eterna. Quan una persona va sentir el cant d’Alkonost, amb delit es va oblidar de tot el món. Però Alkonost no va fer res dolent a la gent.

Phoenix és un ocell que, amb el seu cant, va posar els malalts als peus i va tornar la vista als invidents. Va menjar pomes daurades, que donaven joventut eterna, salut i immortalitat.

Sirin - Un ocell fosc que porta la mort des de l'inframón. I era la imatge de Sirin la que s'utilitzava més sovint que altres herois mitològics de l'art popular com a adorn de diversos objectes.

El paó, que sovint es pot veure en diverses composicions de pintures populars, és un ocell pava. La imatge d’aquest ocell es coneix des de temps remots: es va trobar tant a la Rus de Kíev com a Bizanci. És interessant que aquest ocell només fos femení. A les pintures, podeu veure aquests ocells parats a costats oposats d’un arbre o arbust. Com a regla general, es mostren en un primer pla. De vegades es pot reconèixer un gall, un cucut o un ànec a les imatges populars de les paves. Però aquesta imatge s’assembla més a una grua.

Amb el pas del temps, la imatge de Sirin va ser una mica anivellada i es va allunyar de la font grega. Aquest fabulós ocell ha deixat de ser un missatger de problemes, però s’ha transformat en una espècie amulet i protector … La van representar en armaris i cofres per ajudar a preservar el bé, així com en joies de dones per protegir la seva propietària del mal d'ull i dels danys.

La imatge de l’ocell Alkonost ha experimentat transformacions inesperades a terra russa; s’ha convertit en un ocell de pena. Un altre ocell d’alegria, Gamayun, també va canviar el seu propòsit, es va convertir en una endevina i un símbol de saviesa mundial. Diverses arrels s’entrellacen a la imatge de l’ocell Fènix (Foc de l’ocell), aquest ocell del paradís (paó) s’ha convertit en un símbol de la resurrecció dels cristians i un personatge dels contes populars.

Samsó esquinçant el lleó

La imatge de Samsó a Rússia era al·legòrica i es feia servir per encunyar monedes. Com es va assenyalar en els seus estudis per O. P. Mamontova i V. V. Zaitsev sobre els diners de Moscou, que es va encunyar a la segona meitat de la dècada de 1620, va retratar a Sansó lluitant contra Leo. Aquesta trama de monedes es va estendre al final del regnat del gran príncep de Moscou Vasili Dmitrievitx. La popularitat de la trama sobre Samsó, que tractava del lleó, està justificada històricament: aquesta imatge s'ha convertit en un símbol del fill petit i hereu de Vasili Dmitrievitx.

En aquell moment, Vasili I va fer seriosos esforços per alleujar el poder príncep i tot per tal d’assegurar els drets hereditaris del seu propi fill. I la imatge del revers de les monedes de Samsó havia de formar en la gent la imatge d’un jove hereu com un heroi que està preparat per fer gestes i serà capaç de derrotar el “jou dels gentils”.

Els historiadors assenyalen que, tot i que la imatge de Samsó sobre els diners del segle XV és una mica incompleta, és molt probable que aquesta imatge i trama en particular es prenguessin per sivelles al segle XVII.

Griffin

Els grifons són formidables criatures alades que personifiquen les màximes potències del nostre món. Estan dotats de qualitats com el poder i la força, la vigilància i la inevitabilitat del càstig just. No obstant això, en opinió del poble rus, els grifons són inicialment simpàtics amb els humans. Exteriorment, és un monstre mític amb cos de lleó, però el cap i les ales del grifó són de l'àguila. En ser una simbiosi de les imatges de dos animals reials, el grifó simbolitza el poder sobre les principals esferes de l’existència mundial: l’àguila governa l’aire i el lleó regna a la terra.

Sovint a les llegendes i llegendes de diferents pobles, el grifó és un guardià i un guerrer. Una criatura mítica guarda l’arbre de la vida, la riquesa o el coneixement místic. No només una trama "Vol del tsar Alexandre" (macedoni) sobre grifons va ser popular a Rússia i a tot el món cristià.