Com van lluitar a la URSS amb la religió i què va sortir de l'enfrontament entre l'estat i l'església

2024 Autora: Richard Flannagan | [email protected]. Última modificació: 2023-12-16 00:00

Potser en cap altre país la relació entre estat i religió ha estat tan diametralment oposada com a Rússia i en un període de temps relativament curt. Per què els bolxevics van decidir desfer-se de l’església i, per exemple, no guanyar-la al seu costat, perquè la seva influència sobre la població era sempre tangible. Tanmateix, és pràcticament impossible dir a la societat que deixi immediatament de creure en allò que creia en tota la seva vida, perquè aquesta lluita entre religió i estat es va lliurar amb èxit variable, clandestina i va tenir resultats diferents.

La religió és l’opi de la gent

Ja el 1917, després que els bolxevics arribessin al poder i començessin a formar activament el país dels soviètics, l'ateisme es va convertir en un dels components principals de la ideologia soviètica i l'ortodòxia va començar a considerar-se una relíquia del passat, un rudiment que dificultava el moviment cap a un paradís comunista, construït a la terra. Potser el principal motiu pel qual els bolxevics van il·legalitzar l’església va ser la por a la rivalitat. L’Església va ser vista com un bressol de la vella ideologia i del tsarisme, i es va adonar perfectament de la forta influència de l’església sobre la població, que els bolxevics van preferir destruir-la al brot, en lloc de seguir exactament el que es propaga.

A la dècada de 1920, es va començar a publicar la revista "Atheist", un nom que abans es considerava un insult, que demostrava, a la mesura del possible, l'audàcia del nou govern i les seves opinions. Es van publicar cartells amb materials de propaganda a tot arreu, es van tancar les institucions educatives religioses, es van treure objectes de valor i terres de les esglésies o fins i tot es van tancar completament.

Si el 1914 hi havia 75 mil parròquies al territori de Rússia, al 1939 només n'hi havia un centenar. Molts edificis de les esglésies es van convertir en clubs, graners, fàbriques i van ser completament destruïts per innecessaris. Sovint, els estables o magatzems s’organitzaven en exemples d’art arquitectònic, cosa que va sorprendre els creients d’ahir.

Tanmateix, seria una tonteria esperar que la població abandonés la seva religió només perquè el govern ho ha decidit. Per tant, es van introduir mesures de càstig a tot arreu per a les persones que van ser enxampades. Per pintar ous per Setmana Santa, podrien ser expulsats de la feina, expulsats de la granja col·lectiva. Fins i tot els nens sabien que estava prohibit dir a ningú que cuinaven pastissos de Pasqua a casa. Va arribar al punt que molts van intentar no mantenir els ous a casa abans de Pasqua. Per evitar les temptacions, durant les festes religioses més importants, es feien actes multitudinaris, obligatoris de ser presents. Podien ser subbotniks, competicions esportives, fins i tot hi havia processons massives amb sacerdots farcits.

La urbanització també va contribuir a la disminució del nivell de necessitat de religió. Les famílies es van traslladar a ciutats on el control social era més estricte i la influència de la tradició i la connexió amb les seves arrels era menor. Per tant, toleraven més fàcilment els nous costums i tradicions.

La religió es va començar a anomenar opi per a la gent; en aquesta frase bastant estafada s’amaga un significat profund. La falta de voluntat o incapacitat per assumir la responsabilitat de la seva vida empeny a una persona a buscar algú que assumeixi aquesta responsabilitat. Un home viu amb la seva dona, viuen malament, però li falta la força mental per deixar-la o canviar qualsevol cosa. Va al capellà, demana consell i se li assegurarà que ha de deixar de banda els mals pensaments i viure amb la seva dona més enllà. Veient la providència de Déu en això, una persona continuarà suportant una esposa odiosa i espatllant la vida d'ella mateixa i d'ella.

Sota les realitats modernes, la connexió entre religió i estat es pot rastrejar molt clarament. En els sermons, els sacerdots de tant en tant diuen que els assumptes del sobirà van pujant gràcies als esforços d’un funcionari en particular. Aquells, al seu torn, no estalviaran diners per finançar la construcció d’un nou temple o béns més terrenals.

Tot i això, a l’URSS van lluitar amb la religió i no van permetre que l’església tingués cap influència sobre la població. I hi ha raons per això. Els sacerdots no eren gens bolxevics i van ser criats pel règim tsarista, cosa que vol dir que no es tractava d’atraure’ls al seu costat. L’estat no tenia palanques de pressió sobre l’església.

Mesures més estrictes

Si realitzaven feines de propaganda amb la població i més aviat renyaven de la desobediència, els clergues eren objecte de repressions reals. Només perquè la majoria no volien acceptar el fet que el seu temps havia passat. Molts d’ells feien propaganda antisoviètica clandestina. Es van destinar enormes recursos humans i de temps a la propaganda contra l'església, hi va haver treballadors del partit que van tractar aquest tema i van informar regularment sobre les mesures preses i les estadístiques.

La llei "sobre la llibertat de religió" va aparèixer a la RSFSR el 1990; abans d'això, s'havia lliurat una lluita irreconciliable amb la religió durant set dècades. El document que va precedir-lo, el decret de Lenin sobre la separació de l’església de l’estat, es va adoptar el 1918, però aquesta només era la punta de l’iceberg, de fet, aquest document va privar l’església de les possibilitats d’una persona jurídica, no ho van fer. tenen dret a la propietat, així com el dret a ensenyar a menors …

No obstant això, el decret no va acabar amb l'assumpte, va aparèixer un vuitè departament especial, que es dedicava a la confiscació de béns de les esglésies i la supressió de qualsevol resistència. A més, el departament tenia tots els drets a mesures difícils.

La prohibició de la religió semblava als bolxevics una mesura insuficient; intentaven convèncer la població que havien estat enganyats pel clergat durant molt de temps, rebent diners d’ells. Una d’aquestes tècniques era la pràctica d’obrir les relíquies. Se suposava que això demostraria als feligresos que no són insubornables, i tot això és només un engany més. Fins i tot es va emetre una regulació adequada que feia que aquesta pràctica fos legalment justificada. El document indicava que l’autòpsia de les relíquies s’hauria d’utilitzar per exposar anys d’engany i per demostrar especulacions amb sentiments religiosos.

Tanta atenció a les relíquies s’explica pel fet que l’església d’aquella època va fer un veritable culte a partir de relíquies imperecibles. A més, es va posar èmfasi principal en la incorruptibilitat. Per tant, els plans dels bolxevics van tenir èxit en realitat, perquè el contingut dels sarcòfags sempre prometia decepció amb la seva decadència.

Malgrat que inicialment els bolxevics es basaven en el postulat del marxisme sobre la necessitat de privar l’església de la seva base material, el mateix Lenin va entendre que aquest procés no podia ser ràpid. Que cal posar l’èmfasi principal en l’educació.

Mentrestant, la revista "Ateu" s'està convertint en una mena de centre al voltant del qual comencen a unir-se activistes de l'organització antireligiosa. Almenys aquesta era la idea. No obstant això, amb el pas del temps, aquesta àrea d’activitat va rebre el nom no definit de "ateus militants" i les seves activitats de propaganda van ser percebudes per la població de manera força negativa a causa de mesures dures i ofensives.

Mesures estalinistes

Els ateus militants van passar la Setmana Santa de Komsomol del 1924 de manera sorollosa, van cremar efigies de sacerdots i van cantar pensions revolucionàries durant els serveis divins que van enfadar els creients. Tanmateix, era impossible arribar a res millor que celebrar anti-vacances, perquè durant molt de temps qualsevol cita ortodoxa important es va convertir en sur. En tota aquesta història, la política de Stalin va resultar ser la més eficaç.

Ara no només es va proposar renunciar a les velles i costumistes tradicions, sinó mirar-les de manera diferent, veure-hi un significat diferent i vestir-les amb una nova ideologia. El Nadal es va convertir en l'Any Nou, però les vacances van tornar, es va manifestar un nou enfocament fins i tot en l'arquitectura i es va començar a anomenar l'estil de l'Imperi Stalinista. Com a resultat, les autoritats van arribar a la conclusió que la religió és marxisme, anomenant-la la religió d’una nova classe. El marxisme es deia cristianisme girat per dins, el blanc es va convertir en negre i el negre es va convertir en blanc. Els comunistes fan manifestacions i els cristians ortodoxos van a la processó. Els primers es reuneixen a les reunions del partit, els segons als serveis. En lloc d’icones, retrats i pòsters, hi ha màrtirs i sants, i fins i tot hi ha relíquies insubornables.

El govern soviètic va deixar de combatre la seva pròpia població tan aviat com calgués unir el país per combatre un enemic comú, ja en els primers mesos de la Gran Guerra Patriòtica. Totes les publicacions publicades pels ateus militants van deixar de publicar-se i els alemanys dels territoris ocupats van començar a obrir esglésies que havien estat tancades anteriorment. El govern soviètic es va veure obligat a fer concessions i va aturar la persecució de creients i clergues.

Després del final de la guerra i fins a la mort de Stalin, la religió va romandre en la mateixa posició arraconada. Es va reprendre la propaganda contra la religió, però no es van donar la benvinguda a les antivacacions ni als actes de vandalisme a les esglésies, limitant-se a les publicacions als diaris. En qualsevol cas, l’estat de les coses es va mantenir estable.

El retorn dels ateus militants

No obstant això, això no va durar molt, després que Nikita Khrushchev arribés al poder, la campanya antireligiosa es va desenvolupar amb un vigor renovat. No hi ha consens sobre què va provocar això. Alguns estan segurs que Khrusxov temia que la ideologia occidental penetrés al país a través de la religió. Altres estan segurs que Khrushchev, que volia enfortir la base material i tècnica, veia recursos a l'església. D’altres encara creuen que tenia por de perdre el poder i no volia compartir-lo amb els líders de l’església.

Tot això es va convertir en el motiu pel qual van tornar aquells que podien ser atribuïts amb seguretat als militants ateus. El Comitè Central del PCUS publicava regularment resolucions sobre omissions en els treballs de propaganda atea. El 1958, l’Estat va anunciar el tancament de monestirs, van ser declarats relíquies religioses i es van netejar les biblioteques de les esglésies. Es va ordenar que no es permetessin pelegrinatges a llocs sagrats.

No obstant això, les autoritats locals van entendre els decrets des de dalt d’una manera molt específica o van abordar la seva implementació amb enginy i especial zel. Sovint, els llocs sagrats eren destruïts junt amb relíquies i objectes de valor. Així, per exemple, les fonts d’aigua situades a prop del monestir “Ermita d’arrels” estaven adossades al riu i l’edifici en si mateix es va cedir a una escola professional. Per tant, pràcticament destruint la fita local. Aproximadament es va fer el mateix amb el pou, al qual van peregrinar abans de les festes religioses. Simplement estava cobert de terra.

Tot i això, la destrucció del lloc de pelegrinatge no sempre va ser possible. Per tant, en els llocs on abans de les vacances hi havia una alta probabilitat d’aparició de creients, es van establir llocs de policia que havien de dispersar ràpidament els pelegrins.

Les mesures antireligioses de Khrusxov no feien més que agafar embranzida, s’escrivien decrets rere decrets, les vacances s’anomenaven una pèrdua de temps i recursos, segons diuen, molts dies d’embriaguesa, el sacrifici de bestiar provoca danys a l’economia nacional. El fet que qualsevol treball en aquesta direcció no doni el resultat desitjat s’explica pel fet que s’està duent a terme de manera insuficient o pobra. Això vol dir que cal fer encara més esforços.

Les conferències sobre les quals es va fer èmfasi principal, en opinió dels contemporanis, van ser absolutament inútils. En la seva major part, no estaven pensats per als creients, sinó per als ateus, que eren completament innecessaris. A més, és difícil imaginar que una persona religiosa, la visió del món del qual ha evolucionat al llarg dels anys, a partir d’una conferència que dura un parell d’hores, surti de sobte com un ateu convençut. Per tant, en la seva major part va ser una pèrdua de temps.

A més, pel que fa als joves i a la generació més jove, per a ells conferències d’aquest tipus es van convertir més aviat en la raó de l’aparició de l’interès per l’activitat religiosa, l’església, així com per qualsevol altra cosa prohibida i inaccessible.

Brejnev i l'església es descongelen

Si Khrusxov va destruir de totes les maneres possibles l'església i qualsevol manifestació religiosa, amb l'arribada al poder de Brejnev, tot va canviar. La propaganda de l'ateisme com a tal no es va dur a terme i l'església va rebre més llibertat. No obstant això, és un error creure que la direcció soviètica va deixar que aquesta esfera de la vida del país seguís el seu curs. Sí, es van abandonar els principis estalinistes i de Khrusxov; més aviat, la direcció soviètica va decidir utilitzar els creients i el clergat en els seus propis interessos.

Se suposava que l’església havia d’ajudar a enfortir la ideologia, just després que Brejnev esdevingués el cap de l’Estat, es van considerar molts casos, contra la violació dels drets dels creients, molts sacerdots van ser alliberats. Tot i això, això no va significar un canvi en l’actitud general. S'ha posat més èmfasi en rituals alternatius, per exemple, durant aquesta època es van construir moltes cases de casaments. Una comissió pública va treballar per garantir que es respectés la legislació sobre cultes.

El debilitament de l'adreça a l'església era més probable a causa del fet que a Occident van criticar activament la posició de l'URSS sobre aquest tema i van acusar de perseguir els creients. I a mitjan anys seixanta, es va produir un fet significatiu: es van fusionar el Consell d’Afers de l’Església i el Consell d’Afers Religiosos. Tanmateix, això va significar que l’església quedés sota un control governamental complet. Ara la tasca de l’església era criticar el catolicisme i l’imperialisme.

Va començar a aparèixer un moviment dissident, que exigia deixar de fer servir l’església com a coberta de serveis especials, per restringir els creients en els seus drets. Els activistes es van indignar especialment pel fet que els funcionaris interferien activament en els assumptes de l'església.

Cristianisme popular

La prohibició d’assistir a l’església, la pròpia destrucció del temple o la impossibilitat de celebrar una festa religiosa no podrien afectar en cap cas el fet de la mateixa creença. L'eliminació del sistema eclesiàstic no va afectar de cap manera la visió del món de les persones, excepte que es van empipar pel fet de destruir allò que els era car i valuós. A les restes de l’església oficial, va sorgir l’anomenat cristianisme popular o el clistovisme i la captació.

El fet que el nombre de clergues es reduís al mínim posava aquestes funcions en la gent normal. Molt sovint, aquest paper no parlat passava a persones majors d’edat que abans eren visitants actius de les esglésies, participaven en vacances i portaven un estil de vida diví. Els objectes de culte també van canviar. Així, apareix el concepte d '"aigua beneïda" i "deus sagrats". Juntament amb ells, els pomers s'estan erigint en un culte. Així doncs, a la regió de Saratov es va talar un pomer tal, de manera que la gent va continuar venint a resar a la soca.

L'absència d'una religió oficial va donar lloc a l'aparició d'impostors, gairebé tots els grans assentaments van començar a aparèixer el seu propi Jesús i la Mare de Déu. Les detencions d’activistes no aporten cap resultat efectiu; la població, al contrari, comença a percebre-les com les escollides i la seva detenció com a prova d’això. Immediatament després de l'obertura de les esglésies durant la Gran Guerra Patriòtica, aquest fenomen disminueix i pràcticament desapareix.

La interacció de l'Església i l'Estat a Rússia mai no s'ha produït en paral·lel, tot i que l'Estat és laic i que l'Església està separada de l'Estat. Els diferents períodes històrics es caracteritzen per diferents actituds tant del govern com de l’església, i viceversa. En qualsevol cas, els poders de tant en tant van intentar utilitzar l’església i la religió per influir i manipular la població.